楊朱（約(yue)(yue)公元前(qian)395--約(yue)(yue)公元前(qian)335），一(yi)說(shuo)約(yue)(yue)公元前(qian)450--約(yue)(yue)公元前(qian)370，楊姓，字子居，魏國(guo)(guo)（一(yi)說(shuo)秦(qin)國(guo)(guo)）人，中國(guo)(guo)戰國(guo)(guo)初期偉大的(de)思想家(jia)、哲學家(jia)。
楊朱主張“貴己”、“重生”、“人(ren)(ren)人(ren)(ren)不(bu)損一毫”的思想。是道(dao)家楊朱學(xue)派(pai)的創始人(ren)(ren)。他的見(jian)解散見(jian)于《列(lie)子(zi)》，《莊子(zi)》，《孟子(zi)》，《韓非子(zi)》，《呂氏春(chun)秋(qiu)》等。在戰(zhan)國時期(qi)，有(you)“天下之言不(bu)歸楊則歸墨的現象”，可見(jian)其學(xue)說影響之大。
楊(yang)朱(zhu)學(xue)派在戰國時代獨(du)(du)樹一(yi)幟，與儒(ru)墨(mo)相抗衡，衛(wei)道(dao)之(zhi)莊周，宗儒(ru)之(zhi)孟軻皆曾加(jia)排斥與攻擊，大概正因為這(zhe)(zhe)種非議的(de)影(ying)響(xiang)，傳后世學(xue)者望而(er)(er)止步；更加(jia)之(zhi)秦皇焚書，漢(han)武獨(du)(du)尊儒(ru)家(jia)，因而(er)(er)秦漢(han)時即銷聲匿跡。但這(zhe)(zhe)并(bing)不等于其學(xue)說(shuo)及(ji)影(ying)響(xiang)之(zhi)亡絕(jue)，只不過沉隱民間(jian)而(er)(er)已，至東(dong)晉而(er)(er)又(you)由張(zhang)湛(zhan)(zhan)作注復行于世（指《列子(zi)(zi)·楊(yang)朱(zhu)篇(pian)》）。張(zhang)湛(zhan)(zhan)《列子(zi)(zi)序》中說(shuo)《楊(yang)朱(zhu)篇(pian)》為“僅有存者”之(zhi)一(yi)，這(zhe)(zhe)不是(shi)編造之(zhi)詞(ci)。
關于楊(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)學說(shuo)(shuo)(shuo)，歷來或(huo)(huo)以(yi)其(qi)源出(chu)《老子(zi)(zi)》（如《老子(zi)(zi)》第(di)十三章(zhang)：“貴(gui)(gui)以(yi)身為天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)，若可寄天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)。愛以(yi)身為天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)，若可托天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)。”），較近于道家，而(er)(er)勉強歸(gui)入道家；或(huo)(huo)以(yi)其(qi)與(yu)《老子(zi)(zi)》思想并非完全一(yi)致，老子(zi)(zi)貴(gui)(gui)柔(rou)而(er)(er)楊(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)貴(gui)(gui)己，且(qie)又為莊周(zhou)所斥(chi)，不(bu)(bu)(bu)(bu)歸(gui)入道家；大多以(yi)“楊(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)”起(qi)于老、儒、墨之(zhi)后(hou)，確實是獨樹一(yi)幟，“楊(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)”乃自成(cheng)一(yi)家。歸(gui)納楊(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)言論，其(qi)思想中(zhong)必實為“貴(gui)(gui)己”，或(huo)(huo)曰(yue)“為我(wo)”。后(hou)世(shi)多斥(chi)楊(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)之(zhi)說(shuo)(shuo)(shuo)“自私”、“頹廢”、“墮(duo)落”，其(qi)實楊(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)之(zhi)言，有其(qi)時(shi)代性(xing)質。春(chun)秋晚(wan)期和(he)戰國早、中(zhong)期，“孔子(zi)(zi)提倡(chang)”仁以(yi)為天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)；而(er)(er)諸侯紛爭，相互侵(qin)略、損(sun)(sun)以(yi)利(li)(li)亡，君王厚(hou)生而(er)(er)致使臣(chen)民輕死，貴(gui)(gui)公貴(gui)(gui)仁之(zhi)說(shuo)(shuo)(shuo)，已成(cheng)虛(xu)偽之(zhi)談(tan)。楊(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)憤世(shi)而(er)(er)倡(chang)導“貴(gui)(gui)己”之(zhi)說(shuo)(shuo)(shuo)，“古之(zhi)人(ren)(ren)，損(sun)(sun)一(yi)毫(hao)利(li)(li)天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)，不(bu)(bu)(bu)(bu)與(yu)也(ye)；悉天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)奉一(yi)身，不(bu)(bu)(bu)(bu)取也(ye)。人(ren)(ren)人(ren)(ren)不(bu)(bu)(bu)(bu)損(sun)(sun)一(yi)毫(hao)，人(ren)(ren)人(ren)(ren)不(bu)(bu)(bu)(bu)利(li)(li)天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)，天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)治(zhi)(zhi)矣。”又說(shuo)(shuo)(shuo)：“善治(zhi)(zhi)外者，物(wu)未(wei)(wei)必治(zhi)(zhi)；善治(zhi)(zhi)內(nei)者，物(wu)未(wei)(wei)必亂。以(yi)若之(zhi)治(zhi)(zhi)外，其(qi)法可以(yi)暫行于一(yi)國，而(er)(er)未(wei)(wei)合于人(ren)(ren)心；以(yi)我(wo)之(zhi)治(zhi)(zhi)內(nei)，可推之(zhi)于天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)。”人(ren)(ren)人(ren)(ren)治(zhi)(zhi)內(nei)貴(gui)(gui)己，互不(bu)(bu)(bu)(bu)侵(qin)、損(sun)(sun)，人(ren)(ren)人(ren)(ren)自重自愛，不(bu)(bu)(bu)(bu)就(jiu)各安(an)其(qi)所，天(tian)(tian)(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)治(zhi)(zhi)理了(le)嗎(ma)？從“貴(gui)(gui)己”出(chu)發，楊(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)造構了(le)他的學說(shuo)(shuo)(shuo)：
（一）、論生死：有(you)(you)生便有(you)(you)死，人(ren)人(ren)皆(jie)如是。生有(you)(you)賢愚、貧賤之異，而死皆(jie)歸為腐骨(gu)，堯舜與桀紂沒有(you)(you)不同(tong)。
（二）、貴(gui)(gui)己：己身(shen)之最(zui)貴(gui)(gui)重(zhong)者(zhe)莫過生(sheng)命，生(sheng)難遇而死易及，這(zhe)短(duan)促的(de)一(yi)生(sheng)，應當萬分貴(gui)(gui)重(zhong)，要樂生(sheng)，一(yi)切以存我為貴(gui)(gui)，不要使他受到損害，去則不復再來。
（三）、全性保真：所謂全性，即順應自然之性，生既有之便當全生，物既養生便當享用之，但不可逆命而(er)羨壽，聚物而(er)累形(xing)，只要有“豐屋美服，厚(hou)味姣(jiao)色”滿足生命就(jiu)夠(gou)了，不要貪得(de)無厭，不要為(wei)外(wai)物傷生。
所(suo)謂(wei)保真，就(jiu)是保持(chi)自(zi)(zi)然所(suo)賦予我身之(zhi)真性(xing)(xing)，自(zi)(zi)縱(zong)一時(shi)(shi)，勿(wu)(wu)失當年之(zhi)樂(le)；縱(zong)心(xin)而動，不(bu)(bu)違自(zi)(zi)然所(suo)好；縱(zong)心(xin)而游，不(bu)(bu)逆(ni)萬物所(suo)好；勿(wu)(wu)矜一時(shi)(shi)之(zhi)毀譽(yu)，不(bu)(bu)要(yao)死后(hou)之(zhi)馀(yu)榮；不(bu)(bu)羨壽(shou)、不(bu)(bu)羨名(ming)、不(bu)(bu)羨位(wei)、不(bu)(bu)羨貨(huo)，乃可以(yi)不(bu)(bu)畏(wei)鬼(gui)、不(bu)(bu)畏(wei)人、不(bu)(bu)畏(wei)威、不(bu)(bu)畏(wei)利(li)，保持(chi)和順應自(zi)(zi)然之(zhi)性(xing)(xing)，自(zi)(zi)己主(zhu)宰自(zi)(zi)己的命運。
關于(yu)“楊朱(zhu)”其(qi)人，上述資料有陽生、楊子(zi)(zi)、楊朱(zhu)、楊子(zi)(zi)居、楊子(zi)(zi)取等稱謂，據《古(gu)史(shi)辨》第四(si)卷下(xia)編鄭賓于(yu)《楊朱(zhu)傳略》考證(zheng)，斷定為(wei)“姓楊（或作(zuo)陽）名朱(zhu)，字子(zi)(zi)居（或作(zuo)子(zi)(zi)取）”，并斷定為(wei)秦人。關于(yu)楊朱(zhu)的(de)(de)生卒(zu)年(nian)代(dai)，我以為(wei)必晚于(yu)墨翟，而前(qian)于(yu)孟軻(ke)，《古(gu)史(shi)辨》卷四(si)下(xia)編門啟明(ming)《楊朱(zhu)篇和楊子(zi)(zi)之(zhi)比(bi)較研究》斷定“他生卒(zu)年(nian)代(dai)的(de)(de)約數，當是西紀元前(qian)450至前(qian)370（即周(zhou)貞定王十(shi)五(wu)年(nian)至周(zhou)烈王六年(nian)）之(zhi)間”.
楊朱全真保性，輕物貴己(ji)。貴老子(zi)，馬王(wang)堆帛書本老子(zi)曰(yue)：至虛，極也；守(shou)情，表(biao)也。所貴者乃情，很符(fu)合真本老子(zi)的原(yuan)意。并非以往認為只是為個人利害而不拔一毛(mao)。
《列子·楊(yang)(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)》，自(zi)漢(han)與(yu)(yu)(yu)近(jin)代(dai)考皆屬(shu)楊(yang)(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)，保(bao)(bao)持有(you)楊(yang)(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)思(si)想之(zhi)(zhi)(zhi)原旨，未從根本上與(yu)(yu)(yu)“楊(yang)(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)”乖(guai)背。從其中(zhong)(zhong)思(si)想來看楊(yang)(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)并不是(shi)損(sun)(sun)(sun)(sun)人利(li)(li)(li)(li)(li)(li)己(ji)者與(yu)(yu)(yu)縱欲者。“楊(yang)(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)認為(wei)(wei)：“古之(zhi)(zhi)(zhi)人，損(sun)(sun)(sun)(sun)一(yi)(yi)毫利(li)(li)(li)(li)(li)(li)天(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)，不與(yu)(yu)(yu)也；悉天(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)奉一(yi)(yi)身，不取也。人人不損(sun)(sun)(sun)(sun)一(yi)(yi)毫，人人不利(li)(li)(li)(li)(li)(li)天(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)，天(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)治(zhi)矣。”對此(ci)，賀麟先生(sheng)(sheng)認為(wei)(wei)：“不拔一(yi)(yi)毛以(yi)利(li)(li)(li)(li)(li)(li)天(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)，即極言其既(ji)不損(sun)(sun)(sun)(sun)己(ji)以(yi)利(li)(li)(li)(li)(li)(li)人，以(yi)示(shi)與(yu)(yu)(yu)損(sun)(sun)(sun)(sun)己(ji)利(li)(li)(li)(li)(li)(li)人的(de)(de)(de)(de)利(li)(li)(li)(li)(li)(li)他(ta)主(zhu)義(yi)(yi)(yi)相(xiang)反，亦不損(sun)(sun)(sun)(sun)人以(yi)利(li)(li)(li)(li)(li)(li)己(ji)，以(yi)示(shi)與(yu)(yu)(yu)損(sun)(sun)(sun)(sun)人利(li)(li)(li)(li)(li)(li)己(ji)的(de)(de)(de)(de)惡人相(xiang)反，而(er)取其兩端的(de)(de)(de)(de)中(zhong)(zhong)道(dao)。”呂思(si)勉先生(sheng)(sheng)在評價楊(yang)(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)“不利(li)(li)(li)(li)(li)(li)天(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)，不取天(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)”時指(zhi)出：“夫人人不損(sun)(sun)(sun)(sun)一(yi)(yi)毫，則(ze)(ze)無(wu)堯舜，人人不利(li)(li)(li)(li)(li)(li)天(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)，則(ze)(ze)無(wu)桀紂(zhou)(zhou)；無(wu)桀紂(zhou)(zhou)，則(ze)(ze)無(wu)當(dang)時之(zhi)(zhi)(zhi)亂(luan)；無(wu)堯舜，則(ze)(ze)無(wu)將(jiang)來之(zhi)(zhi)(zhi)弊矣。故(gu)(gu)曰天(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)(xia)治(zhi)也。楊(yang)(yang)(yang)子為(wei)(wei)我說如此(ci)，以(yi)哲學(xue)論，亦可謂甚深微(wei)妙(miao)；或以(yi)自(zi)私(si)自(zi)利(li)(li)(li)(li)(li)(li)目之(zhi)(zhi)(zhi)，則(ze)(ze)淺之(zhi)(zhi)(zhi)乎測楊(yang)(yang)(yang)子矣。”現代(dai)學(xue)者們(men)(men)對楊(yang)(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)合理(li)的(de)(de)(de)(de)利(li)(li)(li)(li)(li)(li)己(ji)主(zhu)義(yi)(yi)(yi)的(de)(de)(de)(de)同(tong)情理(li)解(jie)，正與(yu)(yu)(yu)王弼在闡(chan)釋(shi)《損(sun)(sun)(sun)(sun)》卦九二：“弗損(sun)(sun)(sun)(sun)，益(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)”時，所提出的(de)(de)(de)(de)“九二不損(sun)(sun)(sun)(sun)而(er)務益(yi)，以(yi)中(zhong)(zhong)為(wei)(wei)志也”的(de)(de)(de)(de)中(zhong)(zhong)道(dao)說，是(shi)遙相(xiang)呼(hu)應的(de)(de)(de)(de)，亦表明了(le)人們(men)(men)對合理(li)的(de)(de)(de)(de)利(li)(li)(li)(li)(li)(li)己(ji)主(zhu)義(yi)(yi)(yi)的(de)(de)(de)(de)道(dao)德價值的(de)(de)(de)(de)認同(tong)。因為(wei)(wei)真正的(de)(de)(de)(de)或合理(li)的(de)(de)(de)(de)利(li)(li)(li)(li)(li)(li)己(ji)主(zhu)義(yi)(yi)(yi)，為(wei)(wei)了(le)保(bao)(bao)持自(zi)己(ji)的(de)(de)(de)(de)生(sheng)(sheng)命、利(li)(li)(li)(li)(li)(li)益(yi)或幸(xing)福，雖不會有(you)意(yi)地(di)作利(li)(li)(li)(li)(li)(li)他(ta)之(zhi)(zhi)(zhi)事(shi)，但至少不要(yao)危害別人的(de)(de)(de)(de)幸(xing)福，才可算得(de)利(li)(li)(li)(li)(li)(li)己(ji)。“且自(zi)保(bao)(bao)自(zi)利(li)(li)(li)(li)(li)(li)雖系(xi)自(zi)然的(de)(de)(de)(de)本能的(de)(de)(de)(de)要(yao)求(qiu)，亦雖有(you)相(xiang)當(dang)的(de)(de)(de)(de)才智(zhi)學(xue)養，方(fang)能維護自(zi)己(ji)的(de)(de)(de)(de)利(li)(li)(li)(li)(li)(li)益(yi)；亦須有(you)相(xiang)當(dang)的(de)(de)(de)(de)修養和克(ke)制，方(fang)能不致損(sun)(sun)(sun)(sun)害別人的(de)(de)(de)(de)正當(dang)利(li)(li)(li)(li)(li)(li)益(yi)。故(gu)(gu)利(li)(li)(li)(li)(li)(li)己(ji)主(zhu)義(yi)(yi)(yi)，亦有(you)其道(dao)德價值。”。
楊朱(zhu)(zhu)的(de)政治(zhi)主張是(shi)建立一(yi)個“人(ren)(ren)人(ren)(ren)不損一(yi)毫，人(ren)(ren)人(ren)(ren)不利天(tian)下(xia)”的(de)社(she)會。《說(shuo)苑·政理》記載，楊朱(zhu)(zhu)曾與梁王論“治(zhi)天(tian)下(xia)如運諸掌然”。他(ta)把自(zi)己比成堯(yao)舜，自(zi)稱是(shi)“得(de)治(zhi)大者(zhe)(zhe)不治(zhi)小，成大功者(zhe)(zhe)不小苛”的(de)賢人(ren)(ren)。他(ta)不治(zhi)家，而專門從事政治(zhi)活動。韓非說(shuo)楊朱(zhu)(zhu)與墨翟一(yi)樣有治(zhi)世(shi)之才。
楊朱(zhu)反對法(fa)先(xian)王。他(ta)認為舍棄當今(jin)的(de)(de)人(ren)(ren)而(er)(er)去贊譽(yu)古代的(de)(de)先(xian)王，是贊譽(yu)枯槁(gao)的(de)(de)死人(ren)(ren)骨頭。因此，他(ta)主張(zhang)建立新的(de)(de)社會。這種政治主張(zhang)是從"為我"而(er)(er)不"侵物(wu)"的(de)(de)學說衍生出來(lai)的(de)(de)。即一(yi)(yi)方(fang)面(mian)(mian)從“損(sun)一(yi)(yi)毫而(er)(er)為天(tian)(tian)下(xia)(xia)，不為也”，衍化出“人(ren)(ren)人(ren)(ren)不損(sun)一(yi)(yi)毫，人(ren)(ren)人(ren)(ren)不利天(tian)(tian)下(xia)(xia)，天(tian)(tian)下(xia)(xia)治矣(yi)”。另一(yi)(yi)方(fang)面(mian)(mian)，由不以天(tian)(tian)下(xia)(xia)大(da)利易其脛一(yi)(yi)毛(mao)，還應衍化出：人(ren)(ren)人(ren)(ren)不以天(tian)(tian)下(xia)(xia)大(da)利，人(ren)(ren)人(ren)(ren)不易其脛一(yi)(yi)毛(mao)，天(tian)(tian)下(xia)(xia)治矣(yi)。就是說，人(ren)(ren)人(ren)(ren)都(dou)不拔一(yi)(yi)毛(mao)而(er)(er)利天(tian)(tian)下(xia)(xia)，也不貪天(tian)(tian)下(xia)(xia)大(da)利而(er)(er)拔自己一(yi)(yi)毛(mao)；人(ren)(ren)人(ren)(ren)都(dou)各自為自己，而(er)(er)不侵犯別人(ren)(ren)；這樣天(tian)(tian)下(xia)(xia)就太平無事(shi)了。
因為楊朱認為生命比一切都重(zhong)要，而(er)生命對人(ren)只(zhi)有一次而(er)已。因此，他強調的只(zhi)是個人(ren)的利(li)益，而(er)不重(zhong)視國家的利(li)益，從而(er)導致了無君論。
楊朱(zhu)認(ren)為(wei)治理(li)這個(ge)(ge)社會(hui)的(de)(de)(de)人(ren)要"賢(xian)"，而且要有謙虛的(de)(de)(de)美德(de)，“行(xing)賢(xian)而去自(zi)賢(xian)之心(xin)”，即行(xing)為(wei)賢(xian)德(de)而不自(zi)以為(wei)賢(xian)德(de)。楊朱(zhu)認(ren)為(wei)，這個(ge)(ge)社會(hui)的(de)(de)(de)成員都(dou)應該謹小慎微。《荀子(zi)·王(wang)霸(ba)》說(shuo)楊朱(zhu)哭(ku)“歧路(lu)”的(de)(de)(de)故事，就(jiu)反映(ying)了(le)這種(zhong)心(xin)理(li)狀態。這個(ge)(ge)故事說(shuo)，楊朱(zhu)走到(dao)十字路(lu)口，感(gan)慨地(di)說(shuo)："在(zai)這個(ge)(ge)地(di)方要是方向走錯(cuo)半步，就(jiu)會(hui)導致千里(li)的(de)(de)(de)差(cha)錯(cuo)呵！”因此，他傷心(xin)痛哭(ku)起來。楊朱(zhu)哭(ku)“歧路(lu)”正(zheng)是為(wei)了(le)人(ren)生的(de)(de)(de)道路(lu)。如果不慎而選錯(cuo)了(le)道路(lu)，就(jiu)會(hui)貽害無窮(qiong)。楊朱(zhu)理(li)想社會(hui)里(li)的(de)(de)(de)成員，既要“為(wei)我”，又不“侵物”。但要做(zuo)到(dao)這兩(liang)方面并不容易，在(zai)生活中每一步都(dou)要認(ren)真考慮才行(xing)。
楊(yang)朱(zhu)主(zhu)張建立人人為自己而又(you)不(bu)侵犯(fan)別(bie)人的社(she)會。但是(shi)，這種社(she)會在階級社(she)會里是(shi)根本(ben)不(bu)可能存在的，它只不(bu)過是(shi)人的美好幻想而已(yi)。正如《韓非(fei)子·八(ba)說(shuo)》批(pi)評楊(yang)朱(zhu)時指(zhi)出的那(nei)樣(yang)：楊(yang)朱(zhu)的主(zhu)張雖然明察，但并(bing)不(bu)符合(he)當時的實際情況，是(shi)根本(ben)行不(bu)通的。
《孟子(zi)》說(shuo)：“楊子(zi)取為(wei)我，拔(ba)一毛(mao)而利天(tian)下(xia)，不為(wei)也。”（《盡心上》）《呂(lv)氏(shi)春秋》（公(gong)元前(qian)三(san)世紀(ji)(ji)(ji)）說(shuo)：“陽(yang)生貴己。”（《審(shen)分覽·不二(er)》）《韓非子(zi)》（公(gong)元前(qian)三(san)世紀(ji)(ji)(ji)）說(shuo)：“今有(you)人于此，義不入(ru)危城，不處(chu)軍旅(lv)，不以天(tian)下(xia)大(da)利易其脛(jing)一毛(mao)，……輕物重生之(zhi)士也。”（《顯學》）《淮南(nan)子(zi)》（公(gong)元前(qian)二(er)世紀(ji)(ji)(ji)）說(shuo)：“全性保真，不以物累形：楊子(zi)之(zhi)所(suo)立也。”（《氾論(lun)》）
在(zai)以(yi)上引文中，《呂氏春秋》說的(de)(de)陽生(sheng)，學(xue)者們已經證明就是(shi)(shi)楊(yang)(yang)(yang)朱(zhu)。《韓非(fei)(fei)子》說的(de)(de)“不(bu)以(yi)天下(xia)大利易其脛(jing)(jing)一(yi)毛”的(de)(de)人，也一(yi)定是(shi)(shi)楊(yang)(yang)(yang)朱(zhu)或(huo)其門徒，因為(wei)在(zai)那個時代再沒有別人有此(ci)主張。把這些資料合在(zai)一(yi)起(qi)，就可(ke)以(yi)得(de)出楊(yang)(yang)(yang)朱(zhu)的(de)(de)兩個基(ji)本觀念：“為(wei)我”，“輕物(wu)重(zhong)生(sheng)”。這些觀念顯然是(shi)(shi)反對墨(mo)子的(de)(de)，墨(mo)子是(shi)(shi)主張兼愛(ai)的(de)(de)。《韓非(fei)(fei)子》說的(de)(de)楊(yang)(yang)(yang)朱(zhu)不(bu)以(yi)天下(xia)大利易其脛(jing)(jing)一(yi)毛，與(yu)《孟子》說的(de)(de)楊(yang)(yang)(yang)朱(zhu)拔一(yi)毛而(er)利天下(xia)不(bu)為(wei)也，有些不(bu)同。可(ke)是(shi)(shi)這兩種(zhong)說法與(yu)楊(yang)(yang)(yang)朱(zhu)的(de)(de)基(ji)本觀念是(shi)(shi)一(yi)致的(de)(de)。后者與(yu)“為(wei)我”一(yi)致，前者與(yu)“輕物(wu)重(zhong)生(sheng)”一(yi)致。兩者可(ke)以(yi)說是(shi)(shi)一(yi)個學(xue)說的(de)(de)兩個方面。
差(cha)不(bu)多和墨(mo)(mo)子(zi)(zi)(zi)在同(tong)一(yi)時期的(de)哲學家(jia)楊朱，和墨(mo)(mo)子(zi)(zi)(zi)的(de)思想極為對(dui)(dui)(dui)立，他(ta)(ta)(ta)反對(dui)(dui)(dui)墨(mo)(mo)子(zi)(zi)(zi)的(de)“兼愛”，主(zhu)張(zhang)“貴(gui)生”“重己”，重視個人(ren)生命(ming)的(de)保存(cun)，反對(dui)(dui)(dui)他(ta)(ta)(ta)人(ren)對(dui)(dui)(dui)自己的(de)侵奪(duo)，也(ye)反對(dui)(dui)(dui)自己對(dui)(dui)(dui)他(ta)(ta)(ta)人(ren)的(de)侵奪(duo)。正如另一(yi)位大思想家(jia)、儒家(jia)學派代(dai)表孟(meng)子(zi)(zi)(zi)所總結的(de)那樣：“楊子(zi)(zi)(zi)取(qu)為我(wo)，拔(ba)一(yi)毛(mao)而利(li)天(tian)(tian)下(xia)，不(bu)為也(ye)。墨(mo)(mo)子(zi)(zi)(zi)兼愛，摩頂放(fang)踵，利(li)天(tian)(tian)下(xia)，為之。”（楊子(zi)(zi)(zi)主(zhu)張(zhang)的(de)是‘為我(wo)’，即使(shi)拔(ba)他(ta)(ta)(ta)身(shen)上一(yi)根汗毛(mao)，能使(shi)天(tian)(tian)下(xia)人(ren)得利(li)，他(ta)(ta)(ta)也(ye)是不(bu)干的(de)，而墨(mo)(mo)子(zi)(zi)(zi)主(zhu)張(zhang)‘兼愛’，只要對(dui)(dui)(dui)天(tian)(tian)下(xia)人(ren)有(you)利(li)，即使(shi)自己磨光了頭(tou)頂，走破了腳板，他(ta)(ta)(ta)也(ye)是甘心情愿(yuan)的(de)。）
禽子(zi)問(wen)楊(yang)朱曰：“去子(zi)體(ti)之一(yi)(yi)毛，以濟一(yi)(yi)世，汝為之乎(hu)？”
楊子曰：“世固(gu)非一毛之所(suo)濟。”
禽子曰(yue)：“假(jia)濟，為(wei)之乎？”
楊子弗應。
禽子出語孟孫陽.。
孟(meng)孫陽曰：“子(zi)不達夫子(zi)之(zhi)心(xin)，吾請言(yan)之(zhi)，有侵若肌膚獲萬金(jin)者，若為(wei)之(zhi)乎？”
曰：“為之。”
孟孫陽(yang)曰：“有.斷(duan)若一節(jie)得(de)一國，子為(wei)之(zhi)乎？”
禽子默然有間。
孟孫陽曰：“一毛(mao)微(wei)于肌膚”
禽子(zi)曰(yue)：“吾(wu)(wu)不能所以(yi)(yi)答子(zi)。然則以(yi)(yi)子(zi)之言(yan)(yan)問老聃(dan)關尹，則子(zi)言(yan)(yan)當(dang)矣。以(yi)(yi)吾(wu)(wu)言(yan)(yan)問大禹(yu)墨翟(zhai)，則吾(wu)(wu)言(yan)(yan)當(dang)矣。”
孟孫(sun)陽因顧(gu)與其徒說(shuo)他事。（《列子·楊朱》）
上述楊朱思(si)想的兩個(ge)方面(mian)，都(dou)可以在道家文獻中找(zhao)到例(li)證。《莊子(zi)·逍遙(yao)游》有個(ge)故(gu)事說(shuo)：“堯讓天(tian)下于許由(you)。……許由(you)曰：子(zi)治(zhi)天(tian)下，天(tian)下既已治(zhi)也，而我猶代(dai)子(zi)，吾(wu)將(jiang)為名乎？名者(zhe)(zhe)，實之賓也。吾(wu)將(jiang)為賓乎？鷦鷯巢(chao)于深林，不(bu)過一(yi)枝；偃鼠飲河，不(bu)過滿腹(fu)。歸休乎君(jun)？子(zi)無所用天(tian)下為。”許由(you)這(zhe)個(ge)隱(yin)者(zhe)(zhe)，把天(tian)下給(gei)他，即使白(bai)白(bai)奉送，他也不(bu)要。當然他也就不(bu)以天(tian)下大利易其脛一(yi)毛(mao)。這(zhe)是《韓非子(zi)》所說(shuo)的楊朱思(si)想的例(li)證。
前(qian)面(mian)提到(dao)《列(lie)子(zi)(zi)(zi)(zi)》的(de)《楊(yang)(yang)朱》篇，其中有個(ge)故事(shi)說(shuo)(shuo)；“禽(qin)子(zi)(zi)(zi)(zi)問楊(yang)(yang)朱曰(yue)：去子(zi)(zi)(zi)(zi)體之(zhi)(zhi)(zhi)一(yi)毛(mao)(mao)，以濟一(yi)世，汝(ru)為(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)乎？楊(yang)(yang)子(zi)(zi)(zi)(zi)曰(yue)：世固(gu)非一(yi)毛(mao)(mao)之(zhi)(zhi)(zhi)所濟。禽(qin)子(zi)(zi)(zi)(zi)曰(yue)：假濟，為(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)乎？楊(yang)(yang)子(zi)(zi)(zi)(zi)弗(fu)應。禽(qin)子(zi)(zi)(zi)(zi)出(chu)語孟(meng)(meng)孫(sun)陽。孟(meng)(meng)孫(sun)陽曰(yue)：子(zi)(zi)(zi)(zi)不(bu)(bu)達夫子(zi)(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)心，吾請言之(zhi)(zhi)(zhi)，有侵若(ruo)肌膚獲萬金(jin)者，若(ruo)為(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)乎？曰(yue)：為(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)。孟(meng)(meng)孫(sun)陽曰(yue)：有斷若(ruo)一(yi)節得一(yi)國，子(zi)(zi)(zi)(zi)為(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)乎？禽(qin)子(zi)(zi)(zi)(zi)默然有間。孟(meng)(meng)孫(sun)陽曰(yue)：一(yi)毛(mao)(mao)微(wei)于肌膚？”這(zhe)是楊(yang)(yang)朱學(xue)(xue)說(shuo)(shuo)另(ling)一(yi)方(fang)面(mian)的(de)例證。《列(lie)子(zi)(zi)(zi)(zi)·楊(yang)(yang)朱》篇還說(shuo)(shuo)：“古(gu)之(zhi)(zhi)(zhi)人(ren)損一(yi)毫(hao)利天下(xia)(xia)，不(bu)(bu)與也；悉天下(xia)(xia)奉一(yi)身，不(bu)(bu)取(qu)也。人(ren)人(ren)不(bu)(bu)損一(yi)毫(hao)，人(ren)人(ren)不(bu)(bu)利天下(xia)(xia)：天下(xia)(xia)治矣(yi)。”這(zhe)些話把楊(yang)(yang)朱學(xue)(xue)說(shuo)(shuo)的(de)兩個(ge)方(fang)面(mian)，把早期(qi)道家的(de)政治哲(zhe)學(xue)(xue)，總結得很(hen)好。老(lao)莊之(zhi)(zhi)(zhi)中的(de)體現
在《老子(zi)》、《莊(zhuang)(zhuang)子(zi)》以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)及《呂氏春(chun)(chun)(chun)秋(qiu)》中都能見(jian)到楊(yang)朱(zhu)基本(ben)觀(guan)念的(de)(de)(de)(de)(de)(de)反映。《呂氏春(chun)(chun)(chun)秋(qiu)》說：“今吾(wu)生(sheng)之(zhi)(zhi)(zhi)為(wei)我(wo)有(you)，而利我(wo)亦大矣。論其(qi)貴(gui)賤，爵(jue)為(wei)天(tian)(tian)子(zi)不足以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)比焉。論其(qi)輕(qing)重(zhong)(zhong)，富有(you)天(tian)(tian)下不可(ke)(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)易之(zhi)(zhi)(zhi)。論其(qi)安危，一(yi)曙失之(zhi)(zhi)(zhi)，終身(shen)(shen)不復得。此(ci)三(san)(san)者(zhe)，有(you)道者(zhe)之(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)慎也。”（《孟春(chun)(chun)(chun)紀·重(zhong)(zhong)己(ji)》）這段(duan)話(hua)說明了為(wei)什么(me)應(ying)當輕(qing)物重(zhong)(zhong)生(sheng)。即使(shi)失了天(tian)(tian)下，也許(xu)有(you)朝一(yi)日(ri)能夠再得，但(dan)是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)一(yi)旦死了，就永遠不能再活。《老子(zi)》里有(you)些(xie)話(hua)含有(you)同樣(yang)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)思(si)想。例如，“貴(gui)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)身(shen)(shen)為(wei)天(tian)(tian)下，若(ruo)可(ke)(ke)(ke)(ke)寄天(tian)(tian)下；愛(ai)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)身(shen)(shen)為(wei)天(tian)(tian)下，若(ruo)可(ke)(ke)(ke)(ke)托天(tian)(tian)下。”（第(di)十三(san)(san)章）這就是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)說，在為(wei)人處世中，貴(gui)重(zhong)(zhong)自己(ji)身(shen)(shen)體(ti)超(chao)過貴(gui)重(zhong)(zhong)天(tian)(tian)下的(de)(de)(de)(de)(de)(de)人，可(ke)(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)把天(tian)(tian)下給予他(ta)；愛(ai)他(ta)自己(ji)超(chao)過愛(ai)天(tian)(tian)下的(de)(de)(de)(de)(de)(de)人，可(ke)(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)將天(tian)(tian)下委(wei)托他(ta)。又如“名(ming)與(yu)身(shen)(shen)：孰親？身(shen)(shen)與(yu)貨(huo)：孰多？”（第(di)四(si)十四(si)章）都表現(xian)出輕(qing)物重(zhong)(zhong)生(sheng)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)思(si)想。《莊(zhuang)(zhuang)子(zi)》的(de)(de)(de)(de)(de)(de)《養生(sheng)主》里說；“為(wei)善無(wu)近名(ming)，為(wei)惡無(wu)近刑，緣督以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)為(wei)經：可(ke)(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)保(bao)身(shen)(shen)，可(ke)(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)全(quan)生(sheng)，可(ke)(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)養親，可(ke)(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)盡年(nian)。”這也是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)沿(yan)著楊(yang)朱(zhu)思(si)想的(de)(de)(de)(de)(de)(de)路線走，先秦道家認(ren)為(wei)，這是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)保(bao)身(shen)(shen)全(quan)生(sheng)免(mian)受人世傷害的(de)(de)(de)(de)(de)(de)最好的(de)(de)(de)(de)(de)(de)辦法(fa)。一(yi)個(ge)(ge)人的(de)(de)(de)(de)(de)(de)行為(wei)若(ruo)是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)很壞，受到社會(hui)(hui)懲(cheng)罰，顯然不是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)全(quan)生(sheng)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)方法(fa)。但(dan)是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)一(yi)個(ge)(ge)人的(de)(de)(de)(de)(de)(de)行為(wei)若(ruo)是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)太(tai)好，獲得美名(ming)，這也不是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)全(quan)生(sheng)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)方法(fa)。《莊(zhuang)(zhuang)子(zi)》另一(yi)篇中說：“山(shan)木自寇(kou)也。膏火自煎(jian)也。桂(gui)可(ke)(ke)(ke)(ke)食，故伐之(zhi)(zhi)(zhi)。漆(qi)可(ke)(ke)(ke)(ke)用(yong)，故割之(zhi)(zhi)(zhi)。”（《人間世》）一(yi)個(ge)(ge)享有(you)有(you)才(cai)有(you)用(yong)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)美名(ming)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)人，他(ta)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)命運將會(hui)(hui)和桂(gui)樹(shu)、漆(qi)樹(shu)一(yi)樣(yang)。
所(suo)以(yi)《莊子》里(li)有一些(xie)話贊美無(wu)用之(zhi)用。《人間世》篇中講到一棵很大(da)的櫟社樹，是不(bu)材之(zhi)木，無(wu)所(suo)可(ke)用，所(suo)以(yi)匠(jiang)人不(bu)砍它。櫟社樹托夢對匠(jiang)人說；“予(yu)(yu)求(qiu)無(wu)所(suo)可(ke)用久矣。幾(ji)死，乃(nai)今(jin)得之(zhi)，為予(yu)(yu)大(da)用。使予(yu)(yu)也(ye)而有用，且得有此大(da)也(ye)邪？”這一篇最后說；“人皆知(zhi)有用之(zhi)用，而莫知(zhi)無(wu)用之(zhi)用也(ye)。”無(wu)用是全(quan)生(sheng)的方法。善于全(quan)生(sheng)的人，一定(ding)不(bu)能多為惡(e)，但是也(ye)一定(ding)不(bu)能多為善。他(ta)一定(ding)要生(sheng)活在(zai)善惡(e)之(zhi)間。他(ta)力(li)求(qiu)無(wu)用，但是到頭來，無(wu)用對于他(ta)有大(da)用。
《列子(zi)·楊朱(zhu)》：孟(meng)孫陽問楊朱(zhu)曰(yue)：“有人于(yu)此，貴生(sheng)(sheng)愛身(shen)(shen)，以蘄(qi)不(bu)死(si)，可乎？”曰(yue)：“理無(wu)不(bu)死(si)。”“以蘄(qi)久生(sheng)(sheng)，可乎？”曰(yue)：“理無(wu)久生(sheng)(sheng)。生(sheng)(sheng)非(fei)貴之(zhi)所(suo)能存，身(shen)(shen)非(fei)愛之(zhi)所(suo)能厚。且久生(sheng)(sheng)奚為？五情好惡，古猶今也；四體安危，古猶今也；世(shi)事(shi)苦樂，古猶今也；變易治亂，古猶今也。既聞之(zhi)矣，既見(jian)之(zhi)矣，既更之(zhi)矣，百年(nian)猶厭(yan)其多，況久生(sheng)(sheng)之(zhi)苦也乎？”
孟孫陽曰：“若然，速亡愈于久生；則踐鋒刃，入湯火(huo)，得(de)所志矣(yi)。”
楊朱曰(yue)：“不(bu)然。既生，則(ze)廢而(er)任(ren)之，究(jiu)其所欲(yu)，以俟于死。將死，則(ze)廢而(er)任(ren)也，究(jiu)其所之，以放于盡。無(wu)不(bu)廢，無(wu)不(bu)任(ren)，何遽遲速于其間乎？”
《列子(zi)(zi)·說符》：楊(yang)(yang)(yang)子(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)鄰(lin)人(ren)亡(wang)羊(yang)，既率其(qi)黨(dang)，又請楊(yang)(yang)(yang)子(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)豎追之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。楊(yang)(yang)(yang)子(zi)(zi)曰(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)：“嘻！亡(wang)一羊(yang)何追者(zhe)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)眾(zhong)？”鄰(lin)人(ren)曰(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)：“多歧(qi)路。”既反，問(wen)：“獲羊(yang)乎？”曰(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)：“亡(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)矣。”曰(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)：“奚亡(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)？”曰(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)：“歧(qi)路之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)中又有歧(qi)焉。吾不知所(suo)(suo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，所(suo)(suo)以反也。”楊(yang)(yang)(yang)子(zi)(zi)戚然變容，不言(yan)者(zhe)移(yi)時(shi)，不笑(xiao)者(zhe)竟日。門(men)人(ren)怪之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，請曰(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)：“羊(yang)賤畜，又非夫(fu)子(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)有，而(er)損言(yan)笑(xiao)者(zhe)何哉？”楊(yang)(yang)(yang)子(zi)(zi)不答。門(men)人(ren)不獲所(suo)(suo)命(ming)。弟子(zi)(zi)孟孫(sun)陽出(chu)，以告(gao)心都(dou)子(zi)(zi)。心都(dou)子(zi)(zi)他日與孟孫(sun)陽偕入，而(er)問(wen)曰(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)：‘昔有昆(kun)弟三(san)人(ren)，游齊魯之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)間，同師而(er)學，進仁(ren)義(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)而(er)歸。其(qi)父曰(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)：‘仁(ren)義(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)若(ruo)何？’伯曰(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)：‘仁(ren)義(yi)使(shi)我愛身而(er)后名。’仲曰(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)：‘仁(ren)義(yi)使(shi)我殺身以成(cheng)名。’叔曰(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)：‘仁(ren)義(yi)使(shi)我身名并全。’彼(bi)三(san)術(shu)相反，而(er)同出(chu)于(yu)(yu)儒。孰是孰非邪？”楊(yang)(yang)(yang)子(zi)(zi)曰(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)：“人(ren)有濱河(he)而(er)居者(zhe)，習(xi)于(yu)(yu)水，勇于(yu)(yu)泅，操舟鬻渡(du)，利(li)供百口。裹糧就學者(zhe)成(cheng)徒，而(er)溺(ni)死者(zhe)幾半。本學泅，不學溺(ni)，而(er)利(li)害如(ru)此。若(ruo)以為(wei)孰是孰非？”心都(dou)子(zi)(zi)嘿然而(er)出(chu)。孟孫(sun)陽讓之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)曰(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)：“何吾子(zi)(zi)問(wen)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)迂(yu)，夫(fu)子(zi)(zi)答之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)僻？吾惑愈甚。”心都(dou)子(zi)(zi)曰(yue)(yue)(yue)(yue)(yue)：“大道(dao)以多歧(qi)亡(wang)羊(yang)，學者(zhe)以多方喪生。學非本不同，非本不一，而(er)末異若(ruo)是。唯(wei)歸同反一，為(wei)亡(wang)得喪。子(zi)(zi)長先(xian)(xian)生之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)門(men)，習(xi)先(xian)(xian)生之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)，而(er)不達先(xian)(xian)生之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)況也，哀哉！”
墨子(zi)，名翟，是戰國時期(qi)的(de)大思想家(jia)，是墨家(jia)學派的(de)創始人：他主張“兼愛”，反對戰爭。
差不(bu)多(duo)與墨子(zi)同一時期(qi)，有一位叫楊朱的(de)偉大哲學(xue)家，反(fan)對墨子(zi)的(de)“兼愛”，反(fan)對孔子(zi)的(de)“禮(li)教”。主(zhu)張”貴生”“重己(ji)”，重視個人生命的(de)保存，反(fan)對他人對自(zi)己(ji)的(de)侵(qin)奪，反(fan)對自(zi)己(ji)對他人的(de)侵(qin)奪。
有一(yi)(yi)次，墨(mo)子的(de)學生禽滑(hua)厘(li)問楊朱道(dao)：“如果拔(ba)你(ni)(ni)身上一(yi)(yi)根汗毛，能使天下人得到好(hao)處(chu)，你(ni)(ni)干不(bu)干？”
“天下人的(de)問題，決不是(shi)拔一(yi)根汗毛所(suo)能解決得了的(de)!”
禽滑厘又說：“假使能的話(hua)，你(ni)愿意嗎?”
楊朱默不作答。
當時的另一位大(da)思想家、儒家學(xue)派(pai)代表孟子(zi)就此對楊朱(zhu)和(he)墨子(zi)作(zuo)了(le)評論：“楊子(zi)主張的是(shi)(shi)‘為我’，即(ji)使(shi)拔他身上一根汗毛，能使(shi)天(tian)下(xia)人得(de)利，他也(ye)是(shi)(shi)不干的，而墨子(zi)主張‘兼愛(ai)’，只要對天(tian)下(xia)人有(you)利，即(ji)使(shi)自己磨光了(le)頭頂，走破(po)了(le)腳板(ban)，他也(ye)是(shi)(shi)甘心(xin)情(qing)愿的。”
以上是一(yi)毛(mao)不拔的出處，比(bi)喻非常吝嗇自私。
約定俗成是語(yu)言特有的形態，不(bu)過我今此想(xiang)提出些看法(fa)：
先(xian)肯(ken)定一下“拔一毛而(er)利天下,不為(wei)也。”楊朱的這句(ju)話應該(gai)是消(xiao)極(ji)、貶義(yi)的，不過(guo)此(ci)間(jian)(jian)包含的大智慧(hui)且(qie)問世間(jian)(jian)有(you)幾人(ren)能理解。無(wu)為(wei)而(er)治、逍(xiao)遙游，都存在于(yu)理論(lun)上，而(er)楊朱卻有(you)其實(shi)踐，只是被世人(ren)不屑(xie)而(er)已(yi)。
拔(ba)一(yi)毛？為何不(bu)拔(ba)？無意義的事(shi)情，拔(ba)來(lai)何用？這句話沒有什么辨證(zheng)關系，如果可以辨證(zheng)得(de)了，又何必讓(rang)世間人煩惱，一(yi)切只有在(zai)生活中理解，有些人機緣巧合中明(ming)白了、大徹(che)大悟了，而大智慧是沒辦法(fa)用文字記錄下來(lai)，不(bu)是不(bu)想，而是表達不(bu)出。我想楊朱其人也(ye)存在(zai)著(zhu)表達不(bu)出的痛苦。
楊(yang)子的“為我”，主(zhu)張”貴生(sheng)”“重已”，重視(shi)個人生(sheng)命的保存，反對他(ta)人對自己(ji)的侵(qin)奪，同(tong)時(shi)反對自己(ji)對他(ta)人的侵(qin)奪。
試問：達到‘為(wei)我’又(you)何(he)必‘為(wei)他’，簡(jian)直多此一(yi)舉！
‘為我’之大境(jing)界豈是(shi)那么好達到的，為此，一代大智(zhi)者楊朱沒落于群雄中...消(xiao)弭、沒落，在此等心境(jing)中說出(chu)“拔一毛而利天(tian)下,不(bu)為也(ye)。”就(jiu)可(ke)以很(hen)好的理解(jie)了。
再想想禽滑厘問楊(yang)朱(zhu)，楊(yang)朱(zhu)答，以楊(yang)的(de)心境再體會一次他說出的(de)話，是何等(deng)苦楚！
第二種(zhong)解釋，楊(yang)(yang)朱(zhu)的(de)不為，一(yi)毛(mao)(mao)不拔(ba)的(de)思想有(you)其更深刻的(de)含義(yi)。試想，當時(shi)上有(you)權(quan)(quan)貴，下有(you)黎民，而楊(yang)(yang)朱(zhu)等(deng)人亦不過是一(yi)黎民而已，拔(ba)黎民之(zhi)(zhi)毛(mao)(mao)而舍權(quan)(quan)貴之(zhi)(zhi)責，有(you)一(yi)必(bi)(bi)有(you)二，有(you)二必(bi)(bi)有(you)三。所(suo)以說(shuo)楊(yang)(yang)朱(zhu)的(de)一(yi)毛(mao)(mao)不拔(ba)，并不是單純的(de)吝嗇，而是督促統治者們盡到自己的(de)義(yi)務。如果是真的(de)吝嗇，那有(you)何必(bi)(bi)說(shuo)出來(lai)，既然都(dou)一(yi)毛(mao)(mao)不拔(ba)了(le)，那么連(lian)解釋都(dou)不要(yao)了(le)才好。楊(yang)(yang)朱(zhu)此言論也有(you)讓黎民警(jing)醒之(zhi)(zhi)意。楊(yang)(yang)朱(zhu)不答禽滑厘，實在有(you)為蒼生而蒼生不知的(de)苦悶。
《論語》記載，孔子(zi)(zi)(zi)周游(you)列國時遇到一些他稱為(wei)“隱(yin)者”（《微子(zi)(zi)(zi)》）的“避世”（《憲問》）的人(ren)。這(zhe)些隱(yin)者嘲笑孔子(zi)(zi)(zi)，認為(wei)孔子(zi)(zi)(zi)救世的努力都是(shi)徒(tu)勞。有一位隱(yin)者把(ba)孔子(zi)(zi)(zi)說成“是(shi)知(zhi)其(qi)不(bu)可(ke)(ke)而為(wei)之(zhi)者”（同(tong)上）。孔子(zi)(zi)(zi)的弟子(zi)(zi)(zi)子(zi)(zi)(zi)路，有一次(ci)回答(da)了這(zhe)些攻擊，說：“不(bu)仕無義。長幼之(zhi)節(jie)，不(bu)可(ke)(ke)廢(fei)也(ye)(ye)。君臣之(zhi)義，如(ru)之(zhi)何其(qi)廢(fei)之(zhi)？·欲潔其(qi)身，而亂大倫(lun)？君子(zi)(zi)(zi)之(zhi)仕也(ye)(ye)，行其(qi)義也(ye)(ye)。道之(zhi)不(bu)行，已(yi)知(zhi)之(zhi)矣。”（《微子(zi)(zi)(zi)》）
早期道家和隱者
隱(yin)者(zhe)正(zheng)是(shi)這樣的(de)“欲(yu)潔其身”的(de)個人主(zhu)義者(zhe)。在某種意義上，他們(men)還是(shi)敗北主(zhu)義者(zhe)，他們(men)認為這個世界太壞了，不可救藥。有一位隱(yin)者(zhe)說：“滔滔者(zhe)天下皆是(shi)也，而誰以易之(zhi)？”（《論語·微子》）這些人大(da)都離群索居，遁跡山林，道家可能就是(shi)出于(yu)這種人。
可是(shi)道家也不(bu)是(shi)普通(tong)的隱(yin)(yin)者，只圖“避世”而“欲潔(jie)其身”，不(bu)想在理論上為(wei)自己(ji)的退隱(yin)(yin)行(xing)為(wei)辯護(hu)。道家是(shi)這樣的人(ren)，他(ta)們退隱(yin)(yin)了。還(huan)要(yao)提出一個(ge)思想體系。賦予他(ta)們的行(xing)為(wei)以意義。他(ta)們中間(jian)，最早的著名的代表(biao)人(ren)物看(kan)來(lai)是(shi)楊(yang)朱。
戰國(guo)時(shi)期古籍中之楊朱
《列(lie)子·力命》：楊朱(zhu)之友曰(yue)(yue)(yue)季梁(liang)。季梁(liang)得疾(ji)，七(qi)日大漸。其(qi)(qi)(qi)(qi)子環而泣之，請醫。季梁(liang)謂楊朱(zhu)曰(yue)(yue)(yue)：“吾(wu)子不(bu)(bu)肖如(ru)此(ci)之甚，汝(ru)奚不(bu)(bu)為(wei)我歌以(yi)曉之？”楊朱(zhu)歌曰(yue)(yue)(yue)：“天其(qi)(qi)(qi)(qi)弗(fu)識，人胡(hu)能覺？匪祐(you)自(zi)天，弗(fu)孽由(you)(you)人。我乎(hu)汝(ru)乎(hu)！其(qi)(qi)(qi)(qi)弗(fu)知(zhi)乎(hu)！醫乎(hu)巫乎(hu)！其(qi)(qi)(qi)(qi)知(zhi)之乎(hu)？”其(qi)(qi)(qi)(qi)子弗(fu)曉，終(zhong)謁三(san)醫。一曰(yue)(yue)(yue)矯(jiao)氏(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)，二曰(yue)(yue)(yue)俞(yu)氏(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)，三(san)曰(yue)(yue)(yue)盧(lu)氏(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)，診其(qi)(qi)(qi)(qi)所(suo)疾(ji)。矯(jiao)氏(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)謂季梁(liang)曰(yue)(yue)(yue)：“汝(ru)寒溫(wen)不(bu)(bu)節，虛實失(shi)度，病由(you)(you)饑飽色(se)欲。精慮(lv)煩散(san)，非(fei)天非(fei)鬼(gui)。雖漸，可攻(gong)也(ye)。”季梁(liang)曰(yue)(yue)(yue)：“眾醫也(ye)，亟屏之！”俞(yu)氏(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)曰(yue)(yue)(yue)：“女始則胎氣不(bu)(bu)足，乳湩有(you)余(yu)。病非(fei)一朝一夕(xi)之故(gu)，其(qi)(qi)(qi)(qi)所(suo)由(you)(you)來漸矣，弗(fu)可已(yi)也(ye)。”季梁(liang)曰(yue)(yue)(yue)：“良醫也(ye)，且食(shi)之！”盧(lu)氏(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)曰(yue)(yue)(yue)：“汝(ru)疾(ji)不(bu)(bu)由(you)(you)天，亦不(bu)(bu)由(you)(you)人，亦不(bu)(bu)由(you)(you)鬼(gui)。稟(bing)生(sheng)受形，既有(you)制(zhi)之者(zhe)矣，亦有(you)知(zhi)之者(zhe)矣，藥石其(qi)(qi)(qi)(qi)如(ru)汝(ru)何？”季梁(liang)曰(yue)(yue)(yue)：“神醫也(ye)，重貺遣之！”俄而季梁(liang)之疾(ji)自(zi)瘳(chou)。
《列(lie)子·仲尼(ni)》：季(ji)梁之死(si)，楊朱(zhu)望(wang)其(qi)門(men)而(er)歌。隨梧(wu)之死(si)，楊朱(zhu)撫(fu)其(qi)尸(shi)而(er)哭(ku)。
《列子(zi)·力命(ming)》：楊(yang)布問曰(yue)：“有人(ren)于此，年兄(xiong)弟(di)(di)也(ye)(ye)，言兄(xiong)弟(di)(di)也(ye)(ye)，才兄(xiong)弟(di)(di)也(ye)(ye)，貌兄(xiong)弟(di)(di)也(ye)(ye)；而壽(shou)夭(yao)父(fu)子(zi)也(ye)(ye)，貴(gui)賤父(fu)子(zi)也(ye)(ye)，名譽父(fu)子(zi)也(ye)(ye)，愛(ai)憎父(fu)子(zi)也(ye)(ye)。吾惑之(zhi)。”楊(yang)子(zi)曰(yue)：“古之(zhi)人(ren)有言，吾嘗識(shi)之(zhi)，將以(yi)(yi)告若(ruo)。不(bu)(bu)(bu)(bu)知(zhi)所(suo)(suo)以(yi)(yi)然(ran)而然(ran)，命(ming)也(ye)(ye)。今昏(hun)昏(hun)昧昧，紛(fen)紛(fen)若(ruo)若(ruo)，隨所(suo)(suo)為(wei)，隨所(suo)(suo)不(bu)(bu)(bu)(bu)為(wei)。日(ri)(ri)去日(ri)(ri)來，孰(shu)能知(zhi)其故？皆命(ming)也(ye)(ye)。夫信(xin)命(ming)者，亡(wang)壽(shou)夭(yao)；信(xin)理者，亡(wang)是(shi)非；信(xin)心者，亡(wang)逆順；信(xin)性者，亡(wang)安危。則謂之(zhi)都(dou)亡(wang)所(suo)(suo)信(xin)，都(dou)亡(wang)所(suo)(suo)不(bu)(bu)(bu)(bu)信(xin)。真矣愨矣，奚(xi)去奚(xi)就？奚(xi)哀奚(xi)樂？奚(xi)為(wei)奚(xi)不(bu)(bu)(bu)(bu)為(wei)？黃帝之(zhi)書云：‘至(zhi)人(ren)居若(ruo)死，動(dong)(dong)若(ruo)械。’亦不(bu)(bu)(bu)(bu)知(zhi)所(suo)(suo)以(yi)(yi)居，亦不(bu)(bu)(bu)(bu)知(zhi)所(suo)(suo)以(yi)(yi)不(bu)(bu)(bu)(bu)居；亦不(bu)(bu)(bu)(bu)知(zhi)所(suo)(suo)以(yi)(yi)動(dong)(dong)，亦不(bu)(bu)(bu)(bu)知(zhi)所(suo)(suo)以(yi)(yi)不(bu)(bu)(bu)(bu)動(dong)(dong)。亦不(bu)(bu)(bu)(bu)以(yi)(yi)眾人(ren)之(zhi)觀易其情貌，亦不(bu)(bu)(bu)(bu)謂眾人(ren)之(zhi)不(bu)(bu)(bu)(bu)觀不(bu)(bu)(bu)(bu)易其情貌。獨(du)(du)往獨(du)(du)來，獨(du)(du)出(chu)獨(du)(du)入(ru)，孰(shu)能礙(ai)之(zhi)？”
《列子(zi)(zi)·黃帝》：楊(yang)(yang)朱過宋，東(dong)之(zhi)于逆旅(lv)(lv)(lv)。逆旅(lv)(lv)(lv)人(ren)(ren)有妾二(er)人(ren)(ren)，其(qi)一人(ren)(ren)美，其(qi)一人(ren)(ren)惡(e)(e)；惡(e)(e)乾貴而(er)美者(zhe)賤(jian)。楊(yang)(yang)子(zi)(zi)問其(qi)故。逆旅(lv)(lv)(lv)小子(zi)(zi)對曰(yue)：“其(qi)美者(zhe)自(zi)美，吾不知(zhi)其(qi)美也(ye)(ye)；其(qi)惡(e)(e)者(zhe)自(zi)惡(e)(e)，吾不知(zhi)其(qi)惡(e)(e)也(ye)(ye)。”楊(yang)(yang)子(zi)(zi)曰(yue)：“弟子(zi)(zi)記之(zhi)！行賢(xian)而(er)去自(zi)賢(xian)之(zhi)行，安(an)往而(er)不愛哉！”
《列子·說符》：楊朱曰：“利出(chu)者實及，怨往者害來(lai)。發于此(ci)而應(ying)于外者唯請，是故賢(xian)者慎所出(chu)。”
《列子(zi)(zi)·說(shuo)符》：楊子(zi)(zi)之(zhi)(zhi)鄰人(ren)(ren)亡(wang)(wang)羊，既率其黨，又(you)(you)請(qing)楊子(zi)(zi)之(zhi)(zhi)豎追之(zhi)(zhi)。楊子(zi)(zi)曰(yue)(yue)：“嘻！亡(wang)(wang)一(yi)羊何追者(zhe)之(zhi)(zhi)眾(zhong)？”鄰人(ren)(ren)曰(yue)(yue)：“多(duo)(duo)歧路(lu)。”既反(fan)(fan)，問：“獲羊乎？”曰(yue)(yue)：“亡(wang)(wang)之(zhi)(zhi)矣。”曰(yue)(yue)：“奚亡(wang)(wang)之(zhi)(zhi)？”曰(yue)(yue)：“歧路(lu)之(zhi)(zhi)中(zhong)又(you)(you)有(you)(you)歧焉。吾不(bu)(bu)(bu)知(zhi)所之(zhi)(zhi)，所以(yi)(yi)(yi)(yi)反(fan)(fan)也。”楊子(zi)(zi)戚(qi)然變容，不(bu)(bu)(bu)言(yan)(yan)者(zhe)移時(shi)，不(bu)(bu)(bu)笑(xiao)者(zhe)竟日。門人(ren)(ren)怪之(zhi)(zhi)，請(qing)曰(yue)(yue)：“羊賤畜，又(you)(you)非(fei)夫子(zi)(zi)之(zhi)(zhi)有(you)(you)，而(er)(er)損言(yan)(yan)笑(xiao)者(zhe)何哉(zai)？”楊子(zi)(zi)不(bu)(bu)(bu)答。門人(ren)(ren)不(bu)(bu)(bu)獲所命。弟子(zi)(zi)孟(meng)孫(sun)陽(yang)(yang)出，以(yi)(yi)(yi)(yi)告(gao)心都子(zi)(zi)。心都子(zi)(zi)他日與孟(meng)孫(sun)陽(yang)(yang)偕(xie)入，而(er)(er)問曰(yue)(yue)：‘昔有(you)(you)昆(kun)弟三人(ren)(ren)，游齊魯之(zhi)(zhi)間，同(tong)師(shi)而(er)(er)學(xue)，進仁義之(zhi)(zhi)道而(er)(er)歸。其父曰(yue)(yue)：‘仁義之(zhi)(zhi)道若何？’伯曰(yue)(yue)：‘仁義使我(wo)(wo)愛(ai)身而(er)(er)后名。’仲(zhong)曰(yue)(yue)：‘仁義使我(wo)(wo)殺身以(yi)(yi)(yi)(yi)成名。’叔曰(yue)(yue)：‘仁義使我(wo)(wo)身名并全。’彼三術(shu)相反(fan)(fan)，而(er)(er)同(tong)出于(yu)儒。孰是(shi)孰非(fei)邪(xie)？”楊子(zi)(zi)曰(yue)(yue)：“人(ren)(ren)有(you)(you)濱河而(er)(er)居者(zhe)，習于(yu)水，勇于(yu)泅，操舟鬻渡，利(li)供百口。裹糧(liang)就(jiu)學(xue)者(zhe)成徒，而(er)(er)溺(ni)死(si)者(zhe)幾半。本學(xue)泅，不(bu)(bu)(bu)學(xue)溺(ni)，而(er)(er)利(li)害如此。若以(yi)(yi)(yi)(yi)為(wei)孰是(shi)孰非(fei)？”心都子(zi)(zi)嘿(hei)然而(er)(er)出。孟(meng)孫(sun)陽(yang)(yang)讓之(zhi)(zhi)曰(yue)(yue)：“何吾子(zi)(zi)問之(zhi)(zhi)迂，夫子(zi)(zi)答之(zhi)(zhi)僻？吾惑愈甚。”心都子(zi)(zi)曰(yue)(yue)：“大道以(yi)(yi)(yi)(yi)多(duo)(duo)歧亡(wang)(wang)羊，學(xue)者(zhe)以(yi)(yi)(yi)(yi)多(duo)(duo)方喪生。學(xue)非(fei)本不(bu)(bu)(bu)同(tong)，非(fei)本不(bu)(bu)(bu)一(yi)，而(er)(er)末異若是(shi)。唯歸同(tong)反(fan)(fan)一(yi)，為(wei)亡(wang)(wang)得(de)喪。子(zi)(zi)長先生之(zhi)(zhi)門，習先生之(zhi)(zhi)道，而(er)(er)不(bu)(bu)(bu)達先生之(zhi)(zhi)況也，哀(ai)哉(zai)！”
《列子(zi)(zi)·說符》：楊(yang)朱(zhu)之(zhi)弟曰布，衣(yi)素衣(yi)而(er)出。天雨(yu)，解素衣(yi)，衣(yi)緇衣(yi)而(er)反。其狗不知，迎而(er)吠(fei)之(zhi)。楊(yang)而(er)怒，將撲之(zhi)。楊(yang)朱(zhu)曰：“子(zi)(zi)無撲矣(yi)！子(zi)(zi)亦猶是也。向者使汝狗白而(er)往(wang)，黑而(er)來，豈(qi)能無怪(guai)哉？”
《孟子·滕文(wen)公》：“圣(sheng)(sheng)王不(bu)作，諸侯放恣，處士橫議，楊(yang)(yang)朱墨翟之言(yan)盈天(tian)下(xia)，天(tian)下(xia)之言(yan)，不(bu)歸楊(yang)(yang)則(ze)歸墨。楊(yang)(yang)氏(shi)為我，是無(wu)君也(ye)(ye)；墨氏(shi)兼愛，是無(wu)父也(ye)(ye)。無(wu)父無(wu)君，是禽獸(shou)也(ye)(ye)。……楊(yang)(yang)墨之道不(bu)息，孔子之道不(bu)著，是邪(xie)說(shuo)誣(wu)民，充(chong)塞(sai)仁義也(ye)(ye)。……吾為此懼，閑先圣(sheng)(sheng)之道，距楊(yang)(yang)墨，放淫辭，邪(xie)說(shuo)者(zhe)不(bu)得作。……能(neng)言(yan)距楊(yang)(yang)墨者(zhe)，圣(sheng)(sheng)人(ren)之徒也(ye)(ye)。”
《孟子(zi)·盡心》：“楊(yang)(yang)(yang)子(zi)取為我，拔一毛而(er)利天(tian)下(xia)，不為也。墨(mo)(mo)子(zi)兼愛(ai)，摩(mo)頂放踵，利天(tian)下(xia)，為之。”“逃墨(mo)(mo)必歸(gui)于(yu)楊(yang)(yang)(yang)，逃楊(yang)(yang)(yang)必歸(gui)于(yu)儒，歸(gui)斯受(shou)之而(er)已矣(yi)。今之與楊(yang)(yang)(yang)墨(mo)(mo)辯者，如追放豚，既入其苙，又從而(er)招之。”
《莊子·應帝王(wang)(wang)》：“楊子居見老(lao)聃(dan)，曰(yue)‘有人于(yu)此(ci)，響(xiang)疾(ji)強梁，物徹疏明(ming)，學道不勌。如(ru)是者(zhe)(zhe)，可比(bi)明(ming)王(wang)(wang)乎？’老(lao)聃(dan)曰(yue)：‘是于(yu)圣(sheng)人也(ye)，胥易技系，勞形怵心者(zhe)(zhe)也(ye)。且也(ye)虎(hu)豹之文來(lai)田，猨狙(ju)之便來(lai)藉(jie)。如(ru)是者(zhe)(zhe)，可比(bi)明(ming)王(wang)(wang)乎？’楊子居竄然曰(yue)：‘敢問明(ming)王(wang)(wang)之治。’老(lao)聃(dan)曰(yue)：‘明(ming)王(wang)(wang)之治：功蓋天(tian)下(xia)而(er)似不自(zi)(zi)己(ji)，化貸萬物而(er)民(min)弗恃；有莫舉名，使物自(zi)(zi)喜(xi)；立乎不測，而(er)游于(yu)無有者(zhe)(zhe)也(ye)。’”
《莊子(zi)·駢(pian)(pian)拇(mu)》：“駢(pian)(pian)于(yu)辯者，累瓦(wa)結繩，竄句棰辭(ci)，游心于(yu)堅白同異(yi)之間，而敝跬譽(yu)無用(yong)之言，非(fei)乎？而楊(yang)墨而已(yi)。故此(ci)皆多駢(pian)(pian)旁(pang)枝之道，非(fei)天(tian)下之至正也。”
《莊(zhuang)子·胠篋》：“削曾、史之(zhi)行(xing)，鉗楊墨(mo)之(zhi)口，攘棄仁義(yi)，而天(tian)下(xia)之(zhi)德(de)始玄同矣(yi)。……彼曾、史、楊、墨(mo)、師曠、工倕、離朱(zhu)，皆(jie)外(wai)立其德(de)而以爚亂(luan)天(tian)下(xia)者也(ye)，法之(zhi)所無用也(ye)。”
《莊(zhuang)子·天下》：“而楊墨乃始離跂，自(zi)以(yi)(yi)為(wei)(wei)得，非吾所謂得也。夫(fu)得者(zhe)困，可以(yi)(yi)為(wei)(wei)得乎？則鳩鸮之在于(yu)籠也，亦可以(yi)(yi)為(wei)(wei)得矣。”
《莊子(zi)·山木》：“楊(yang)子(zi)之(zhi)宋，宿于逆旅(lv)。逆旅(lv)人有妾(qie)二人，其(qi)一(yi)人癥狀，其(qi)一(yi)人惡(e)(e)，惡(e)(e)者(zhe)(zhe)貴(gui)百(bai)美(mei)者(zhe)(zhe)賤。楊(yang)子(zi)問其(qi)故(gu)，逆旅(lv)小子(zi)對曰(yue)：‘其(qi)美(mei)者(zhe)(zhe)自(zi)美(mei)，吾不知其(qi)美(mei)也；其(qi)惡(e)(e)者(zhe)(zhe)自(zi)惡(e)(e)，吾不知其(qi)惡(e)(e)也。’楊(yang)子(zi)曰(yue)：‘弟子(zi)記之(zhi)！行賢而去自(zi)賢之(zhi)心，安(an)往而不愛(ai)哉！’”
《莊子(zi)·徐無鬼》：“莊子(zi)曰(yue)：‘然則(ze)儒、墨、楊、秉，與(yu)夫子(zi)為五，果孰(shu)是邪(xie)？……’惠子(zi)曰(yue)：‘今天儒、墨、楊、秉，且方與(yu)我以(yi)辯，相(xiang)拂以(yi)辭，相(xiang)鎮以(yi)聲，而未始吾非(fei)也，則(ze)奚若(ruo)矣？’”
《莊子(zi)(zi)·寓言》：“楊子(zi)(zi)居(ju)(ju)南之沛(pei)，老聃西(xi)游(you)藝機(ji)于(yu)秦，邀于(yu)郊，至于(yu)梁而(er)遇老子(zi)(zi)。老子(zi)(zi)中道仰天而(er)嘆曰：‘始以汝為可教，今不(bu)(bu)可也。’楊子(zi)(zi)居(ju)(ju)不(bu)(bu)答。至舍(she)，進盥漱巾櫛(zhi)，脫履戶外，膝行而(er)前曰：‘向(xiang)者(zhe)(zhe)弟子(zi)(zi)欲請夫(fu)子(zi)(zi)，夫(fu)子(zi)(zi)行不(bu)(bu)聞，是以不(bu)(bu)敢。今閑矣(yi)，請問其過。’老子(zi)(zi)曰：‘而(er)睢睢盱盱，而(er)誰與居(ju)(ju)？大白若辱，盛(sheng)德若不(bu)(bu)足。’楊子(zi)(zi)居(ju)(ju)蹴然變容曰：‘敬聞命矣(yi)！’其往(wang)也，舍(she)者(zhe)(zhe)迎將，其家公執席，妻執巾櫛(zhi)，舍(she)者(zhe)(zhe)避(bi)席，煬者(zhe)(zhe)避(bi)灶。其反也，舍(she)者(zhe)(zhe)與之爭(zheng)席矣(yi)。”
《荀子(zi)·王霸篇(pian)》：“楊朱(zhu)哭衢涂曰：‘此夫過舉蹞步(bu)，而覺跌千里者夫！”
《韓非子·顯學篇》：“今有人于此，義(yi)不入危(wei)城，不處軍旅，不以天下大(da)利易其(qi)脛一毛。世主必從而禮(li)之，貴(gui)其(qi)智(zhi)而高其(qi)行(xing)，以為輕物重生之士也(ye)。”
《韓非(fei)子(zi)·說林上》：“楊(yang)(yang)子(zi)過于宋東之逆旅，有妾二人，其(qi)(qi)惡(e)者(zhe)貴，美者(zhe)賤。楊(yang)(yang)子(zi)問(wen)其(qi)(qi)故(gu)，逆旅之父答曰(yue)：‘美者(zhe)自(zi)美，吾不知其(qi)(qi)美也；惡(e)者(zhe)自(zi)惡(e)，吾不知其(qi)(qi)惡(e)也。’楊(yang)(yang)子(zi)謂(wei)弟(di)子(zi)曰(yue)：‘行賢而去自(zi)賢之心，焉往而不美。’‘
《韓非(fei)子(zi)(zi)·說林下(xia)》：楊(yang)朱之(zhi)(zhi)弟楊(yang)布(bu)，衣(yi)(yi)素衣(yi)(yi)而出，天雨，解素衣(yi)(yi)，衣(yi)(yi)緇(zi)衣(yi)(yi)而反，其狗不知而吠之(zhi)(zhi)。楊(yang)布(bu)怒，將擊(ji)之(zhi)(zhi)’。楊(yang)朱曰：‘子(zi)(zi)毋(wu)擊(ji)也。子(zi)(zi)亦猶是(shi)。曩(nang)者(zhe)使汝狗白(bai)而往，黑而來(lai)，豈能無(wu)怪哉(zai)！’”
《韓非子·六反》：“楊朱、墨(mo)翟天下(xia)之(zhi)所察也。于世亂而卒不決，雖察而不可以為(wei)官(guan)職之(zhi)令。”
《呂氏春秋·不二》：“老聃貴(gui)(gui)(gui)柔。孔(kong)子(zi)貴(gui)(gui)(gui)仁(ren)。墨翟貴(gui)(gui)(gui)廉。關(guan)尹貴(gui)(gui)(gui)清。子(zi)列子(zi)貴(gui)(gui)(gui)虛。陳(chen)駢貴(gui)(gui)(gui)齊。楊生(sheng)貴(gui)(gui)(gui)己(ji)。孫臏(bin)貴(gui)(gui)(gui)勢(shi)。王廖貴(gui)(gui)(gui)先。兒良貴(gui)(gui)(gui)后。”
秦漢古(gu)籍中的楊(yang)朱
《淮南子(zi)(zi)·氾(fan)論訓》：“夫弦歌鼓舞以為樂(le)，盤旋揖(yi)讓(rang)以修禮(li)，厚葬久(jiu)喪以送(song)死，孔子(zi)(zi)之(zhi)所立(li)也(ye)，而(er)墨子(zi)(zi)非(fei)(fei)之(zhi)。兼愛尚賢，右鬼非(fei)(fei)命，墨子(zi)(zi)之(zhi)所立(li)也(ye)，而(er)楊(yang)子(zi)(zi)非(fei)(fei)之(zhi)。全性保真，不以物累(lei)形，楊(yang)子(zi)(zi)之(zhi)所立(li)也(ye)，而(er)孟子(zi)(zi)非(fei)(fei)也(ye)。趨舍人(ren)異，各(ge)有曉心。”
《淮南子(zi)·說林訓(xun)》：“楊子(zi)見(jian)逵路(lu)而哭之(zhi)，為(wei)其可以(yi)南可以(yi)北(bei)；墨子(zi)見(jian)練絲而泣之(zhi)，為(wei)其可以(yi)黃可以(yi)黑。趍舍之(zhi)相合，猶金石之(zhi)一調，相去(qu)千歲，合一音也。”
《淮南子·俶真訓(xun)》：“百家異(yi)說(shuo)，各有所出，若(ruo)夫墨、楊(yang)、申、商之(zhi)于(yu)治道，猶蓋之(zhi)無一(yi)橑(lao)，而(er)輪之(zhi)無一(yi)輻(fu)，有之(zhi)可以備(bei)數，無之(zhi)未有害(hai)于(yu)用也(ye)。”
《說苑·政理》：“楊朱(zhu)(zhu)見(jian)梁(liang)王(wang)言(yan)：‘治(zhi)天下如(ru)運諸掌然。’梁(liang)王(wang)曰(yue)：‘先生有一(yi)妻(qi)一(yi)妾不(bu)能治(zhi)，三畝之(zhi)(zhi)園不(bu)能蕓，言(yan)治(zhi)天下如(ru)運諸掌，何(he)(he)以(yi)？’楊朱(zhu)(zhu)曰(yue)：‘臣有之(zhi)(zhi)。君(jun)不(bu)見(jian)夫羊(yang)乎？百(bai)羊(yang)而(er)群，使(shi)五(wu)尺童子荷(he)杖(zhang)而(er)隨之(zhi)(zhi)，欲(yu)東(dong)而(er)東(dong)，欲(yu)西而(er)西。君(jun)且使(shi)堯率一(yi)羊(yang)，舜荷(he)杖(zhang)而(er)隨之(zhi)(zhi)，則亂(luan)之(zhi)(zhi)始(shi)也(ye)(ye)。臣聞之(zhi)(zhi)。夫吞舟(zhou)之(zhi)(zhi)魚(yu)不(bu)游淵，鴻(hong)鸮高飛(fei)不(bu)就污池，何(he)(he)也(ye)(ye)？其(qi)志極(ji)遠也(ye)(ye)。黃鐘大呂，不(bu)可從(cong)繁奏之(zhi)(zhi)午(wu)，何(he)(he)則？其(qi)音疏也(ye)(ye)。將治(zhi)大者(zhe)不(bu)治(zhi)小，成大功者(zhe)不(bu)小苛，此之(zhi)(zhi)謂也(ye)(ye)。’”
《說(shuo)苑·權謀》：“楊子(zi)曰：‘事之(zhi)(zhi)可以之(zhi)(zhi)貧(pin)，可以之(zhi)(zhi)富者(zhe)，其(qi)(qi)傷行者(zhe)也。事之(zhi)(zhi)可以之(zhi)(zhi)生，可以之(zhi)(zhi)死者(zhe)，其(qi)(qi)傷勇者(zhe)也。仆子(zi)曰：‘楊子(zi)智而不(bu)(bu)知(zhi)命(ming)，故其(qi)(qi)知(zhi)多疑。’語曰：‘知(zhi)命(ming)者(zhe)不(bu)(bu)惑，晏嬰是(shi)也。’”
《法(fa)(fa)言·五百》：“莊、楊蕩而(er)(er)不法(fa)(fa)，墨、晏儉而(er)(er)廢禮，申、韓(han)險而(er)(er)無化，鄒衍迂而(er)(er)不信”。
《法言·吾子(zi)》：“古者楊、墨塞路，孟(meng)子(zi)辭而辟(pi)之，廓如也(ye)。”
《論衡·率性(xing)》：“是故楊子(zi)哭歧(qi)道(dao)，墨子(zi)哭練絲也，蓋傷離本，不可復變也。”
《論衡·對作》：“楊、墨之學不(bu)亂傳(chuan)義，則孟子之傳(chuan)不(bu)造(zao)。”
老子之(zhi)后(hou)，道(dao)(dao)(dao)家(jia)思想(xiang)大致沿(yan)著兩個方向展開：稷下學派的(de)一批人(ren)物以社會政治(zhi)為中心，欲(yu)將道(dao)(dao)(dao)家(jia)老子的(de)思想(xiang)與(yu)(yu)道(dao)(dao)(dao)家(jia)失(shi)傳的(de)黃帝思想(xiang)、現(xian)存的(de)管子的(de)思想(xiang)予以貫通，從而(er)使道(dao)(dao)(dao)德家(jia)由形(xing)(xing)上追求轉至形(xing)(xing)下操作，形(xing)(xing)成一套道(dao)(dao)(dao)德與(yu)(yu)法則(ze)融合于一體的(de)治(zhi)國的(de)理(li)論(lun)；而(er)后(hou)者以失(shi)傳的(de)楊(yang)子、現(xian)部分殘(can)存的(de)莊周為代表，關切的(de)是(shi)自我、自由與(yu)(yu)本(ben)真。屬精(jing)神生(sheng)命的(de)內(nei)在(zai)追求。
先(xian)秦道家哲學于后發(fa)展有三個階(jie)(jie)段(duan)。楊朱的(de)(de)那些觀念，代(dai)表第一階(jie)(jie)段(duan)。《黃(huang)帝》《老(lao)子(zi)》的(de)(de)主(zhu)題思(si)想(xiang)代(dai)表第二階(jie)(jie)段(duan)。《莊子(zi)》的(de)(de)部分(fen)思(si)想(xiang)代(dai)表第三階(jie)(jie)段(duan)即最后階(jie)(jie)段(duan)。《老(lao)子(zi)》、《莊子(zi)》的(de)(de)只能按部分(fen)思(si)想(xiang)劃分(fen)階(jie)(jie)段(duan)，在《老(lao)子(zi)》里(li)(li)有穿插(cha)著(zhu)其他階(jie)(jie)段(duan)的(de)(de)思(si)想(xiang)，在《莊子(zi)》里(li)(li)代(dai)表有不同(tong)階(jie)(jie)段(duan)的(de)(de)思(si)想(xiang)。這兩部書(shu)，像(xiang)中國古代(dai)別的(de)(de)書(shu)一樣，都不是(shi)成于一人(ren)之(zhi)手，而是(shi)不同(tong)時期不同(tong)的(de)(de)人(ren)寫的(de)(de)，它們實(shi)際上是(shi)道家著(zhu)作、言論的(de)(de)匯編。
道家哲學的(de)(de)(de)出發點(dian)是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)全生避害。據現有(you)的(de)(de)(de)資(zi)料不完全的(de)(de)(de)統計，為了在亂(luan)世(shi)中求生存(cun)，危險中得平安，楊朱(zhu)的(de)(de)(de)方(fang)法(fa)之一是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)“避”。逃(tao)避是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)普通隱(yin)者的(de)(de)(de)做法(fa)，他們(men)逃(tao)離人世(shi)，遁跡山林，心想(xiang)這樣就可(ke)以(yi)避開人世(shi)的(de)(de)(de)惡。可(ke)是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)人世(shi)間(jian)事情(qing)多么復雜，不論你隱(yin)藏得多么好，總是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)有(you)些(xie)(xie)惡仍然無(wu)法(fa)避開。所(suo)以(yi)有(you)些(xie)(xie)時(shi)候，“避”的(de)(de)(de)方(fang)法(fa)還是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)不中用。《老子》的(de)(de)(de)大部分思(si)想(xiang)表示出另一種企圖，就是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)揭示宇宙萬物的(de)(de)(de)規律。萬物雖(sui)然時(shi)時(shi)在變，難(nan)以(yi)捉(zhuo)摸，但(dan)是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)事物變化(hua)的(de)(de)(de)規律不變。一個人如果懂得了這些(xie)(xie)規律，并且遵循這些(xie)(xie)規律以(yi)調整自己(ji)的(de)(de)(de)行動，他就能夠(gou)使事物轉向對他有(you)利。這是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)先秦道家發展(zhan)的(de)(de)(de)第二階段。
可(ke)是(shi)(shi)即使如(ru)此，也還是(shi)(shi)沒有(you)(you)(you)絕對的(de)保證。不論自然界、社(she)會(hui)界、事(shi)物的(de)變化中總是(shi)(shi)有(you)(you)(you)些沒有(you)(you)(you)預料到的(de)因素。盡管小(xiao)心翼翼。仍(reng)然有(you)(you)(you)受害的(de)可(ke)能。老子(zi)有(you)(you)(you)輕生忘(wang)死的(de)念頭：“吾(wu)所以有(you)(you)(you)大患者，為吾(wu)有(you)(you)(you)身，及吾(wu)無身，吾(wu)有(you)(you)(you)何(he)患！”（《老子(zi)》第(di)十三(san)章(zhang)）。《莊(zhuang)子(zi)》有(you)(you)(you)許多地方表達了一(yi)(yi)種大徹大悟的(de)情緒(xu)、看(kan)破一(yi)(yi)切的(de)心態，產生了齊生死、一(yi)(yi)物我的(de)理論。從(cong)一(yi)(yi)個(ge)更(geng)高的(de)觀(guan)點(dian)看(kan)生死，看(kan)物我。從(cong)這(zhe)個(ge)更(geng)高的(de)觀(guan)點(dian)看(kan)事(shi)物，就能夠超越現實(shi)的(de)世(shi)界。這(zhe)也是(shi)(shi)“避”的(de)一(yi)(yi)種形式；然而不是(shi)(shi)從(cong)社(she)會(hui)到山林(lin)，而很像(xiang)是(shi)(shi)從(cong)這(zhe)個(ge)世(shi)界到另一(yi)(yi)個(ge)世(shi)界。這(zhe)是(shi)(shi)先(xian)秦道家發(fa)展(zhan)的(de)第(di)三(san)階(jie)段(duan)，也是(shi)(shi)目前可(ke)見的(de)最后(hou)階(jie)段(duan)。《莊(zhuang)子(zi)》的(de)《山木》篇有(you)(you)(you)個(ge)故事(shi)，把這(zhe)一(yi)(yi)切發(fa)展(zhan)都表現出來了。故事(shi)說：
“莊(zhuang)子(zi)行于山中(zhong)，見大木(mu)(mu)(mu)枝葉盛茂(mao)，伐木(mu)(mu)(mu)者(zhe)止其(qi)旁而(er)(er)(er)不取也，問其(qi)故(gu)。曰：無所可(ke)用。莊(zhuang)子(zi)曰：此木(mu)(mu)(mu)以(yi)(yi)不材得(de)(de)終(zhong)其(qi)天(tian)年。““夫(fu)子(zi)出(chu)于山，舍于故(gu)人之(zhi)(zhi)家。故(gu)人喜，命豎(shu)子(zi)殺雁而(er)(er)(er)烹之(zhi)(zhi)。豎(shu)子(zi)請(qing)曰：其(qi)一(yi)能鳴(ming)，其(qi)一(yi)不能鳴(ming)：請(qing)奚殺？主人曰；殺不能鳴(ming)者(zhe)。明日(ri)(ri)，弟子(zi)問于莊(zhuang)子(zi)曰：昨日(ri)(ri)山中(zhong)之(zhi)(zhi)木(mu)(mu)(mu)，以(yi)(yi)不材得(de)(de)終(zhong)其(qi)天(tian)年；今主人之(zhi)(zhi)雁，以(yi)(yi)不材死：先生將(jiang)何處？”“莊(zhuang)子(zi)笑曰：周將(jiang)處乎材與(yu)不材之(zhi)(zhi)間。材與(yu)不材之(zhi)(zhi)間，似(si)之(zhi)(zhi)，而(er)(er)(er)非也，放未免乎累。若夫(fu)乘道德(de)而(er)(er)(er)浮游則不然(ran)。無譽無訾，一(yi)龍(long)一(yi)蛇，與(yu)時俱(ju)化，而(er)(er)(er)無肯專為；一(yi)上一(yi)下，以(yi)(yi)和為量，浮游乎萬物(wu)(wu)(wu)之(zhi)(zhi)祖；物(wu)(wu)(wu)物(wu)(wu)(wu)而(er)(er)(er)不物(wu)(wu)(wu)于物(wu)(wu)(wu)，則胡可(ke)得(de)(de)而(er)(er)(er)累邪！”
這(zhe)個(ge)(ge)(ge)故事的(de)前部分，表現的(de)是(shi)(shi)另(ling)一(yi)(yi)種楊朱的(de)全生理論，不(bu)(bu)再是(shi)(shi)為(wei)(wei)(wei)(wei)了(le)生存活命斗(dou)爭，而是(shi)(shi)為(wei)(wei)(wei)(wei)了(le)盡(jin)一(yi)(yi)己之力最大限度(du)(du)的(de)去保(bao)持(chi)、持(chi)續一(yi)(yi)己之無(wu)限的(de)存在也。后(hou)部分則是(shi)(shi)莊子的(de)新理論。這(zhe)里所(suo)說的(de)“材”，理解為(wei)(wei)(wei)(wei)“為(wei)(wei)(wei)(wei)善”。“不(bu)(bu)材”，相當于(yu)“為(wei)(wei)(wei)(wei)惡”。“材與不(bu)(bu)材之間”，句不(bu)(bu)通意不(bu)(bu)順，不(bu)(bu)便理解，目前解釋為(wei)(wei)(wei)(wei)“緣(yuan)(yuan)督以為(wei)(wei)(wei)(wei)經(jing)”。即(ji)佛(fo)教禪宗的(de)一(yi)(yi)切隨緣(yuan)(yuan)，不(bu)(bu)再作反對與要求。一(yi)(yi)個(ge)(ge)(ge)人如果(guo)不(bu)(bu)能站在更高的(de)觀點(dian)看萬物(wu)，那么一(yi)(yi)切方法(fa)沒有哪一(yi)(yi)個(ge)(ge)(ge)能夠(gou)絕對保(bao)證他(ta)不(bu)(bu)受傷害(hai)、不(bu)(bu)消亡的(de)。同(tong)時(shi)，由于(yu)從(cong)更高的(de)觀點(dian)看事物(wu)，也就(jiu)取消了(le)自(zi)我(wo)，取消了(le)從(cong)我(wo)的(de)角度(du)(du)看世界(jie)，我(wo)對世界(jie)的(de)觀點(dian)是(shi)(shi)與非。我(wo)們(men)可以說，先(xian)秦(qin)道家都是(shi)(shi)發(fa)自(zi)為(wei)(wei)(wei)(wei)我(wo)的(de)。后(hou)來的(de)發(fa)展(zhan)，使他(ta)走向(xiang)反面，取消了(le)它自(zi)身。
楊朱學派(pai)，按其學說(shuo)宗旨，屬于道家，但又與(yu)黃帝、老子、莊周(zhou)、慎到、宋研有別，在先秦諸子中獨(du)樹一幟，楊朱是(shi)其代表人物(wu)。
一、“貴己”、“重生”的(de)人(ren)生理想
“陽生(sheng)貴己”、“為(wei)我”意在“重生(sheng)”，就(jiu)是(shi)楊朱和(he)(he)楊朱一派思(si)想的(de)(de)主旨。雖然楊朱一派的(de)(de)思(si)想失傳，但它的(de)(de)觀(guan)點卻得到后(hou)人(ren)(ren)的(de)(de)深刻思(si)考(kao)。當(dang)代(dai)的(de)(de)研究者認(ren)為(wei)，楊朱一派對于(yu)個人(ren)(ren)來(lai)說，利(li)益是(shi)多方面的(de)(de)。而(er)其中(zhong)最(zui)大和(he)(he)最(zui)可(ke)寶貴的(de)(de)是(shi)生(sheng)命。別的(de)(de)利(li)益只(zhi)能服(fu)務于(yu)而(er)不(bu)應(ying)有損于(yu)“生(sheng)”。就(jiu)是(shi)說，保全我的(de)(de)生(sheng)命是(shi)我個人(ren)(ren)利(li)益中(zhong)之最(zui)大者。先秦(qin)道家(jia)還曾用“所(suo)為(wei)”與“所(suo)以(yi)為(wei)”的(de)(de)道理(li)來(lai)論證“輕物重生(sheng)”的(de)(de)原則。他們認(ren)為(wei)，生(sheng)命是(shi)“所(suo)為(wei)”者，是(shi)主體，是(shi)目的(de)(de)；“物”或(huo)“利(li)”是(shi)“所(suo)以(yi)為(wei)”者，是(shi)服(fu)務于(yu)“生(sheng)”的(de)(de)，是(shi)手段。
二、“重生(sheng)”和“全生(sheng)之道”
雖然(ran)，楊(yang)(yang)朱一派(pai)固然(ran)是以“全生(sheng)”為人(ren)(ren)(ren)生(sheng)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)目(mu)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)，和(he)“我(wo)”之巨大利益(yi)，但是，“所(suo)為”為了(le)(le)“生(sheng)”又(you)離不開“所(suo)以為”用(yong)來(lai)養(yang)生(sheng)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)“物(wu)(wu)”。當代的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)研究者(zhe)認為，楊(yang)(yang)朱對(dui)人(ren)(ren)(ren)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)物(wu)(wu)質欲(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)望(wang)作了(le)(le)充(chong)分肯定，“天生(sheng)人(ren)(ren)(ren)而使有(you)(you)(you)貪(tan)有(you)(you)(you)欲(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)”，為人(ren)(ren)(ren)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)實(shi)情(qing)。又(you)為了(le)(le)實(shi)現(xian)“貴己(ji)”、“重(zhong)生(sheng)”的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)理(li)想社(she)會，楊(yang)(yang)朱提出了(le)(le)辦(ban)法，欲(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)望(wang)之求必須(xu)“輕物(wu)(wu)重(zhong)生(sheng)”，以“貴生(sheng)”為根(gen)據及原則，有(you)(you)(you)限(xian)度(du)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)滿(man)足(zu)(zu)欲(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)望(wang)。總之，楊(yang)(yang)朱“全生(sheng)”是雙(shuang)刃劍，不能(neng)沒(mei)有(you)(you)(you)欲(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)望(wang)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)滿(man)足(zu)(zu)。沒(mei)有(you)(you)(you)欲(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)望(wang)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)滿(man)足(zu)(zu)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)話(hua)，“與死(si)無(wu)(wu)擇”。但是，欲(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)望(wang)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)過(guo)度(du)滿(man)足(zu)(zu)必然(ran)養(yang)成人(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)物(wu)(wu)欲(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)橫(heng)流，社(she)會風氣敗壞，道(dao)德綱紀松散的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)混亂局面。楊(yang)(yang)朱的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)學說失傳(chuan)導致，不能(neng)再知道(dao)楊(yang)(yang)朱到底是采取(qu)什么辦(ban)法來(lai)彌合欲(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)望(wang)與道(dao)德之間張力(li)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)矛盾。現(xian)代人(ren)(ren)(ren)根(gen)據“輕物(wu)(wu)重(zhong)生(sheng)”的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)傳(chuan)說，以為欲(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)望(wang)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)滿(man)足(zu)(zu)只要以是否有(you)(you)(you)利于(yu)“全生(sheng)”，超過(guo)了(le)(le)就“制欲(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)”，及早地克制欲(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)望(wang)，就能(neng)避(bi)免欲(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)望(wang)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)無(wu)(wu)窮膨脹，真是愚(yu)昧(mei)！愛(ai)惜自己(ji)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)身體(ti)，更要愛(ai)惜健康，有(you)(you)(you)病的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)身體(ti)不如(ru)短壽。適當的(de)(de)(de)(de)(de)(de)(de)欲(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)望(wang)，不能(neng)以欲(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)(yu)望(wang)本身為目(mu)地。則可(ke)以使“精不盡”，從而“生(sheng)以壽長，福泰平安(an)。
三(san)、“貴己”、“重生”的思想實質和歷(li)史意義(yi)
誠(cheng)然，楊朱和楊朱一派的(de)“貴己”、“重(zhong)生(sheng)”的(de)思(si)想，不是享(xiang)樂主(zhu)義和縱欲(yu)主(zhu)義，而(er)是對欲(yu)望(wang)的(de)理性思(si)考(kao)。
而(er)且，他(ta)(ta)們(men)嚴格控制在“輕物重生(sheng)(sheng)”的(de)(de)(de)主義(yi)(yi)之(zhi)下，由于他(ta)(ta)們(men)輕視富貴(gui)利祿，當(dang)時的(de)(de)(de)“世主”曾(ceng)為(wei)之(zhi)而(er)“貴(gui)其(qi)智(zhi)而(er)高(gao)其(qi)行”。在當(dang)時，不(bu)乏贊譽之(zhi)辭。但是(shi)(shi)，其(qi)想實質(zhi)，不(bu)能不(bu)是(shi)(shi)一(yi)種獨特(te)的(de)(de)(de)“自(zi)(zi)我主義(yi)(yi)”的(de)(de)(de)人(ren)生(sheng)(sheng)哲(zhe)學。楊朱(zhu)一(yi)派(pai)在對(dui)待個(ge)(ge)人(ren)生(sheng)(sheng)命價(jia)值(zhi)上的(de)(de)(de)“自(zi)(zi)我主義(yi)(yi)”實質(zhi)是(shi)(shi)十分(fen)明顯的(de)(de)(de)。“貴(gui)己”、“重生(sheng)(sheng)”作為(wei)一(yi)種“自(zi)(zi)我主義(yi)(yi)”，當(dang)然是(shi)(shi)不(bu)可取的(de)(de)(de)糟粕。但是(shi)(shi)作為(wei)這種人(ren)生(sheng)(sheng)論的(de)(de)(de)某(mou)些論據，則包(bao)含(han)著一(yi)些值(zhi)得肯定(ding)(ding)的(de)(de)(de)歷史意義(yi)(yi)。楊朱(zhu)一(yi)派(pai)的(de)(de)(de)“重生(sheng)(sheng)”論充分(fen)肯定(ding)(ding)個(ge)(ge)人(ren)情欲(yu)(yu)的(de)(de)(de)自(zi)(zi)然合理(li)(li)(li)(li)性(xing)而(er)自(zi)(zi)漢代以(yi)來，不(bu)斷有思想家(jia)冒(mao)出，為(wei)了(le)(le)存天(tian)理(li)(li)(li)(li)，去消滅人(ren)欲(yu)(yu)，徹底的(de)(de)(de)禁止欲(yu)(yu)望的(de)(de)(de)存在與嘗試，實踐證明在這個(ge)(ge)過程中產(chan)生(sheng)(sheng)了(le)(le)多少(shao)扭曲(qu)，狂妄(wang)的(de)(de)(de)舉動(dong)發生(sheng)(sheng)，十足值(zhi)得自(zi)(zi)我批判自(zi)(zi)我反(fan)省。楊朱(zhu)一(yi)派(pai)主張對(dui)欲(yu)(yu)望有節制，要“適欲(yu)(yu)”，這就(jiu)是(shi)(shi)說，他(ta)(ta)們(men)并沒(mei)有完(wan)全否定(ding)(ding)理(li)(li)(li)(li)性(xing)的(de)(de)(de)作用，而(er)是(shi)(shi)肯定(ding)(ding)了(le)(le)對(dui)感性(xing)欲(yu)(yu)望和個(ge)(ge)人(ren)利益追求(qiu)的(de)(de)(de)自(zi)(zi)覺(jue)的(de)(de)(de)理(li)(li)(li)(li)性(xing)裁制，因而(er)避(bi)免了(le)(le)縱欲(yu)(yu)主義(yi)(yi)。就(jiu)此而(er)言，也不(bu)無合理(li)(li)(li)(li)之(zhi)處。
在以保全自己作為人生目的和意義這一(yi)(yi)點上(shang)來(lai)說，楊(yang)朱(zhu)一(yi)(yi)派確與老(lao)、莊道家(jia)，尤其與莊子(zi)的思想有(you)一(yi)(yi)致之處，可以說楊(yang)朱(zhu)一(yi)(yi)派屬于道家(jia)的一(yi)(yi)個流派。但他們把(ba)“全生”實現于現實的感性(xing)欲望的適當滿足(zu)，具有(you)功利論(lun)的特點。
道教吸取楊(yang)朱思(si)想的表現
后世(shi)(shi)道教推祖“老子(zi)(zi)(zi)”，視道家(jia)學派為“本家(jia)”，雖楊(yang)(yang)朱(zhu)既屬道家(jia)，但莊(zhuang)周斥楊(yang)(yang)朱(zhu)；又且楊(yang)(yang)朱(zhu)無(wu)(wu)著述傳(chuan)世(shi)(shi)，即使曾有(you)著述，而(er)《漢書·藝(yi)文志》已(yi)不見(jian)著錄(lu)，早已(yi)亡(wang)佚，而(er)后世(shi)(shi)道教又何得而(er)與楊(yang)(yang)朱(zhu)學說相聯系？蓋(gai)楊(yang)(yang)朱(zhu)雖無(wu)(wu)著述流(liu)傳(chuan)，而(er)《莊(zhuang)子(zi)(zi)(zi)》中(zhong)(zhong)之《繕性》、《讓(rang)王》等(deng)篇，《呂氏春秋》中(zhong)(zhong)之《貴生》、《不二》、《執一》等(deng)篇，《淮南子(zi)(zi)(zi)》中(zhong)(zhong)《精神(shen)訓》、《道應》、《詮言》、《氾論(lun)》等(deng)篇，以及《韓非子(zi)(zi)(zi)》、《說苑》、《法言》等(deng)古籍中(zhong)(zhong)均記述或發揮有(you)“楊(yang)(yang)朱(zhu)”思(si)想，道教便是從這些古籍中(zhong)(zhong)吸取楊(yang)(yang)朱(zhu)思(si)想。主要(yao)表現在：
（一(yi)）、道教(jiao)以(yi)“貴生”為根本教(jiao)義之一(yi)。
道(dao)教(jiao)(jiao)(jiao)義(yi)(yi)理，首(shou)重(zhong)“生(sheng)”字，反(fan)復(fu)演(yan)說求(qiu)生(sheng)、好(hao)生(sheng)、樂(le)生(sheng)、重(zhong)生(sheng)、貴生(sheng)、養(yang)生(sheng)、長生(sheng)之道(dao)。可以說道(dao)教(jiao)(jiao)(jiao)教(jiao)(jiao)(jiao)義(yi)(yi)主(zhu)不開這個“生(sheng)”字，它(ta)是(shi)道(dao)教(jiao)(jiao)(jiao)義(yi)(yi)理的(de)中心。檢閱道(dao)教(jiao)(jiao)(jiao)圍繞“生(sheng)”講(jiang)的(de)義(yi)(yi)理，在貴生(sheng)的(de)范圍內與楊朱之言極為(wei)相(xiang)似，幾乎讀道(dao)教(jiao)(jiao)(jiao)談“生(sheng)”的(de)經(jing)書，每每就會(hui)聯想(xiang)(xiang)起楊朱之言。如(ru)道(dao)教(jiao)(jiao)(jiao)最(zui)早的(de)經(jing)典《太平經(jing)》、《老子想(xiang)(xiang)爾注》，便強調重(zhong)生(sheng)、貴生(sheng)：
“人最(zui)善者，莫若常欲樂生，汲(ji)汲(ji)若渴，乃后可也。”（《太平經合校(xiao)》卷四十）
“夫人(ren)(ren)(ren)(ren)死者(zhe)(zhe)乃(nai)盡(jin)滅，盡(jin)成灰(hui)土，將不(bu)復見。今(jin)(jin)人(ren)(ren)(ren)(ren)居(ju)天地之(zhi)間，從天地開辟以來，人(ren)(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)(ren)各一生，不(bu)得(de)再生也。自有名字為人(ren)(ren)(ren)(ren)。人(ren)(ren)(ren)(ren)者(zhe)(zhe)，凡(fan)中和凡(fan)物之(zhi)長也，而尊且貴(gui)，與(yu)天地相(xiang)似(si)；今(jin)(jin)一死，乃(nai)終古(gu)窮天畢地，不(bu)得(de)復見自名為人(ren)(ren)(ren)(ren)也，不(bu)復起(qi)行也。”（《太(tai)平經合校》卷(juan)九十）
“公乃生(sheng)，生(sheng)乃大(da)(da)”，“道大(da)(da)、天大(da)(da)、地大(da)(da)、生(sheng)亦大(da)(da)，域中有四大(da)(da)，而生(sheng)居其一焉”，“多知(zhi)浮華，不(bu)知(zhi)守道全(quan)身(shen)，壽盡輒窮(qiong)；數數，非一也。不(bu)如學生(sheng)”。（《老(lao)子想爾注》）
至(zhi)晉代，有《元始無(wu)量度(du)人上品妙經(jing)(jing)》行世(shi)，此經(jing)(jing)明(ming)確提出(chu)“仙道貴生，無(wu)量度(du)人”為(wei)道教的首要教義，此經(jing)(jing)在明(ming)《正統道藏(zang)》中被尊為(wei)首經(jing)(jing)，比《道德經(jing)(jing)》的地位更為(wei)高出(chu)。南北朝以后(hou)所出(chu)經(jing)(jing)典，更多將“生”與“道”緊密(mi)聯(lian)結，“修道”與“養生”相依相守，成了二(er)(er)而一、一而二(er)(er)的事(shi)。如：
“道(dao)不可見，因生(sheng)(sheng)以明之。生(sheng)(sheng)不可常，用(yong)道(dao)以守之。若(ruo)生(sheng)(sheng)亡(wang)則(ze)道(dao)廢，道(dao)廢則(ze)生(sheng)(sheng)亡(wang)，生(sheng)(sheng)道(dao)合(he)一(yi)，則(ze)長(chang)生(sheng)(sheng)不死(si)。”（《太上老君內觀經》）
“一切含氣，莫不貴生，生為(wei)天地之大德(de)，德(de)莫過于(yu)長生”。（《太(tai)平(ping)御(yu)覽·道部·養生·太(tai)清真經》
“道人謀生(sheng)，不(bu)謀于名(ming)”。（《妙真經》）
“人(ren)之(zhi)所(suo)貴者生(sheng)也，生(sheng)之(zhi)所(suo)貴者道也。”（《坐忘論序》）
“性者命之(zhi)(zhi)原，命者生之(zhi)(zhi)根，勉而修之(zhi)(zhi)”。（《集仙錄》）
“夫(fu)所謂道者，是(shi)人所以得生(sheng)之(zhi)理，而(er)所以養生(sheng)致(zhi)死之(zhi)由。修道者是(shi)即此得生(sheng)之(zhi)理，保而(er)還初，使之(zhi)長其生(sheng)”。（《天仙正理真論》）
道教(jiao)的“貴生”教(jiao)義，多所吸取楊朱(zhu)思想，這是十分明(ming)顯的。
（二）、“全性保真”是道教清修派的基本守則。
道(dao)(dao)教(jiao)講究養生，幻求長(chang)生，談(tan)到己身之(zhi)(zhi)(zhi)修煉，則處(chu)處(chu)不離“全(quan)(quan)(quan)性(xing)(xing)(xing)(xing)保(bao)(bao)(bao)真”，亦即所謂修“性(xing)(xing)(xing)(xing)命(ming)(ming)(ming)”。道(dao)(dao)教(jiao)認(ren)為人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)“性(xing)(xing)(xing)(xing)”有(you)天(tian)賦之(zhi)(zhi)(zhi)性(xing)(xing)(xing)(xing)與氣(qi)質之(zhi)(zhi)(zhi)性(xing)(xing)(xing)(xing)，“命(ming)(ming)(ming)”有(you)形(xing)氣(qi)之(zhi)(zhi)(zhi)命(ming)(ming)(ming)與分定之(zhi)(zhi)(zhi)命(ming)(ming)(ming)，“全(quan)(quan)(quan)性(xing)(xing)(xing)(xing)”所指(zhi)的(de)“性(xing)(xing)(xing)(xing)”腹(fu)是(shi)指(zhi)天(tian)賦于人(ren)的(de)純真、善(shan)良、樸質之(zhi)(zhi)(zhi)心性(xing)(xing)(xing)(xing)。《性(xing)(xing)(xing)(xing)命(ming)(ming)(ming)圭旨》說：“何(he)謂之(zhi)(zhi)(zhi)性(xing)(xing)(xing)(xing)？元始真如，一靈炯炯是(shi)也。”養性(xing)(xing)(xing)(xing)才能(neng)立(li)命(ming)(ming)(ming)，性(xing)(xing)(xing)(xing)成始能(neng)命(ming)(ming)(ming)立(li)。性(xing)(xing)(xing)(xing)之(zhi)(zhi)(zhi)造化系乎(hu)心，性(xing)(xing)(xing)(xing)受心役，故(gu)“全(quan)(quan)(quan)性(xing)(xing)(xing)(xing)”即保(bao)(bao)(bao)全(quan)(quan)(quan)天(tian)賦純真善(shan)良的(de)心性(xing)(xing)(xing)(xing)。修道(dao)(dao)折基本(ben)途徑就在于全(quan)(quan)(quan)先天(tian)之(zhi)(zhi)(zhi)善(shan)性(xing)(xing)(xing)(xing)、保(bao)(bao)(bao)先天(tian)之(zhi)(zhi)(zhi)真性(xing)(xing)(xing)(xing)。只(zhi)有(you)全(quan)(quan)(quan)性(xing)(xing)(xing)(xing)保(bao)(bao)(bao)真，才能(neng)長(chang)生。道(dao)(dao)教(jiao)經(jing)典中有(you)關這方面的(de)論說很多，如：
“孰觀物我(wo)，何(he)疏何(he)親(qin)？守道全生，為(wei)善保真。世(shi)愚役役，徒自苦辛。”（《太(tai)上老君(jun)內(nei)觀經》）
“治(zhi)生(sheng)(sheng)之(zhi)道，慎其(qi)性(xing)分，因使抑(yi)引，隨宜損(sun)益以漸，則各得適矣。”“夫(fu)養性(xing)者(zhe)，欲使習以成(cheng)性(xing)，性(xing)自為善，……性(xing)既自善，而(er)外百病(bing)皆悉不生(sheng)(sheng)，禍(huo)亂不作，此養性(xing)之(zhi)大經(jing)也。”（《黃(huang)帝中(zhong)經(jing)》）
“道性(xing)無(wu)生無(wu)滅，無(wu)生無(wu)滅，故(gu)即是海空(kong)(kong)。海空(kong)(kong)之空(kong)(kong)，無(wu)因無(wu)果(guo)。無(wu)因無(wu)果(guo)，故(gu)以破煩(fan)惱(nao)”。（《云笈七簽》卷九十三《道性(xing)論》）
“心為道(dao)之器宇，虛靜至極則道(dao)居而慧生，慧出本性(xing)，非適(shi)今有”，“夫道(dao)者(zhe)神(shen)異之物，靈(ling)而有性(xing)，虛而無象”。（《坐忘(wang)論(lun)》）
“所謂安樂，皆從心(xin)生(sheng)，心(xin)性(xing)本空，云何(he)修行？知諸法空，乃名安樂。”“夫一(yi)(yi)切六道四生(sheng)業性(xing)，始有識神，皆悉淳善(shan)，唯一(yi)(yi)不雜，與道同(tong)體”。（《云笈七簽》卷之九十五《仙籍語論要記》）
“長(chang)生之(zhi)(zhi)本，惟善為(wei)基(ji)。人生天地(di)間各(ge)成其性。……夫明者伏其性以(yi)延命，暗者恣其欲以(yi)傷(shang)性。性者命之(zhi)(zhi)原，命者生之(zhi)(zhi)根(gen)，勉而修之(zhi)(zhi)。所以(yi)營生以(yi)養(yang)其性，守神以(yi)善其命。”（《集仙箓》）
道教(jiao)的全真(zhen)(zhen)派(pai)，尤(you)以(yi)“全性(xing)(xing)保真(zhen)(zhen)”為其(qi)宗旨。雖言(yan)性(xing)(xing)命(ming)雙(shuang)修(xiu)(xiu)，而實以(yi)修(xiu)(xiu)性(xing)(xing)為主。“全真(zhen)(zhen)”之名，實際即(ji)源出“全性(xing)(xing)保真(zhen)(zhen)，不(bu)以(yi)物累形”。金代王(wang)重陽創全真(zhen)(zhen)派(pai)，其(qi)《立教(jiao)十(shi)(shi)(shi)五論》中第(di)(di)二條便要(yao)求(qiu)“參尋性(xing)(xing)命(ming)”，第(di)(di)十(shi)(shi)(shi)條要(yao)求(qiu)“緊(jin)肅理性(xing)(xing)于寬慢之中以(yi)煉性(xing)(xing)”，第(di)(di)十(shi)(shi)(shi)一條要(yao)求(qiu)“修(xiu)(xiu)煉性(xing)(xing)命(ming)”。《重陽真(zhen)(zhen)人授丹(dan)陽二十(shi)(shi)(shi)訣(jue)(jue)》中解(jie)釋“性(xing)(xing)”說：“性(xing)(xing)者是元神”、“根者是性(xing)(xing)”等等。并說：“修(xiu)(xiu)者，真(zhen)(zhen)身之道；行者，是性(xing)(xing)命(ming)也。名為修(xiu)(xiu)行也。”“真(zhen)(zhen)性(xing)(xing)不(bu)亂，萬緣(yuan)不(bu)掛(gua)，不(bu)去不(bu)來，此是長生不(bu)死(si)也”（見《重陽真(zhen)(zhen)人金關玉鎖訣(jue)(jue)》）。歸根到(dao)底(di)，所謂修(xiu)(xiu)行，就是全性(xing)(xing)保真(zhen)(zhen)，使真(zhen)(zhen)性(xing)(xing)不(bu)亂而長生久視(shi)。全真(zhen)(zhen)派(pai)經(jing)書中言(yan)“性(xing)(xing)命(ming)”極多，如：
“論煉性(xing)：理(li)性(xing)如調(diao)琴弦，緊則(ze)(ze)有斷，慢則(ze)(ze)不應，緊慢得中，則(ze)(ze)琴可矣(yi)(yi)。又如鑄劍，鋼多則(ze)(ze)折，錫多則(ze)(ze)卷，鋼錫得中，則(ze)(ze)劍可矣(yi)(yi)。調(diao)煉真(zhen)性(xing)者，體此二法，論超三界(jie)”（《重(zhong)陽祖師(shi)論打坐(zuo)》）。
“性定則情忘(wang)，形(xing)虛則氣(qi)運，心(xin)死(si)則神話，陽盛陽陰衰(shuai)，此自然(ran)(ran)之理也”，“心(xin)不(bu)馳則性定，形(xing)不(bu)勞(lao)則精全，神不(bu)擾則丹(dan)結(jie)。然(ran)(ran)后滅情于虛，寧神于極，可謂不(bu)出戶而妙道得矣”（《丹(dan)陽修真(zhen)語錄》）。
“夫(fu)吾道以開通為(wei)基(ji)，以見性(xing)為(wei)體，以養命為(wei)用，以謙和(he)為(wei)德，以卑退為(wei)行，以守分為(wei)功(gong)。久(jiu)久(jiu)積成，天光內發，真(zhen)氣(qi)沖融，形神俱妙，與道合真(zhen)”（《郝大(da)通金丹詩與論》）。
“惟人(ren)也，窮萬物之(zhi)理(li)，盡(jin)一(yi)己之(zhi)性(xing)，窮理(li)盡(jin)性(xing)以至于(yu)命(ming)，全命(ming)保生，以合于(yu)道(dao)(dao)。當與天地齊其堅固，而同(tong)得長(chang)久”（《鐘呂傳道(dao)(dao)集·論大道(dao)(dao)》）。
“其(qi)修持大(da)略以識(shi)心見性，除(chu)情去欲，忍恥含(han)垢，苦己利人為之宗”（《郝(hao)宗師道行碑》）。
“形依(yi)(yi)神(shen)，形不壞(huai)；神(shen)依(yi)(yi)性，神(shen)不滅；知性而盡性，盡性而至命(ming)。乃所謂虛(xu)空本體，無(wu)有盡時，天地(di)有壞(huai)，這個(ge)不壞(huai)，而能重立(li)性命(ming)，再造乾坤者也”（《性命(ming)圭(gui)旨·性命(ming)說》）。
全(quan)真道(dao)(dao)的教義，在(zai)理(li)論上實際上是闡發楊朱“全(quan)性保真”的思想(xiang)。全(quan)真道(dao)(dao)雖曰(yue)“利(li)人(ren)”，實則仍是“貴(gui)己(ji)”。如果說全(quan)真教義是楊朱思想(xiang)之再(zai)現，這不是沒有道(dao)(dao)理(li)的。
（三）、外物傷生，勿為物累。
楊朱(zhu)思想(xiang)(xiang)以存我(wo)為貴(gui)，物(wu)(wu)可(ke)養(yang)生(sheng)，故不可(ke)去物(wu)(wu)，而要(yao)享用之(zhi)；但，雖不去物(wu)(wu)而不可(ke)有物(wu)(wu)，不可(ke)積聚物(wu)(wu)，“有”將(jiang)累于(yu)“形”，外物(wu)(wu)傷生(sheng)。道教亦倡說“虛其心(xin)”、“實其腹”，吃飽(bao)喝足就夠了，不要(yao)有過多(duo)聚斂財富(fu)的欲望，那是有害于(yu)生(sheng)的。道教與楊朱(zhu)思想(xiang)(xiang)實質上是相同(tong)的。這種認為外物(wu)(wu)傷生(sheng)，因而主張勿為物(wu)(wu)累的思想(xiang)(xiang)，在(zai)道書中多(duo)有反映(ying)。如：
“士能遺物，乃(nai)可議生(sheng)。生(sheng)本無邪，為(wei)物所嬰，久(jiu)久(jiu)易志，志欲外，無能守(shou)以道(dao)為(wei)貴生(sheng)”（《太平御覽》卷六(liu)六(liu)八《道(dao)部·養生(sheng)·黃老經》）。
“長生者(zhe)，必其(qi)外身(shen)(shen)(shen)也，不以身(shen)(shen)(shen)害物(wu)；非(fei)惟不害而(er)已(yi)，乃濟(ji)物(wu)忘(wang)其(qi)身(shen)(shen)(shen)；忘(wang)其(qi)身(shen)(shen)(shen)而(er)身(shen)(shen)(shen)不忘(wang)，是善攝生者(zhe)也”（《太清真經(jing)》）。
“神在則人，神去則尸(shi)，蓋由嗜欲亂心(xin)，不(bu)能忘色味之適。夫修其(qi)道者，在適而(er)(er)無(wu)累，和(he)而(er)(er)常(chang)通”（《集仙錄》）。
“八音(yin)五色(se)不至耽溺者，所以導心也(ye)。凡此之物(wu)，本以養人(ren)，人(ren)之不能斟酌，得中反以為患，故圣(sheng)賢垂戒(jie)”（同上(shang)）。
道教(jiao)貴“守(shou)(shou)和”，提倡(chang)“九守(shou)(shou)”，即(ji)守(shou)(shou)和、守(shou)(shou)神、守(shou)(shou)氣(qi)、守(shou)(shou)仁(ren)、守(shou)(shou)簡、守(shou)(shou)易、守(shou)(shou)清(qing)、守(shou)(shou)盈、守(shou)(shou)弱，所講教(jiao)義(yi)，主要(yao)便是不以外物而累形傷生(sheng)。
“老(lao)君曰：輕天下(xia)即(ji)(ji)神無(wu)累(lei)，細萬物而心不(bu)惑，齊死(si)生即(ji)(ji)意不(bu)懾，同變化即(ji)(ji)明(ming)不(bu)眩。……無(wu)為(wei)即(ji)(ji)無(wu)累(lei)，無(wu)累(lei)之人，以天下(xia)為(wei)量。”（《云笈七簽》卷九十一《九守·守仁第四》）。
“老君(jun)曰：尊勢厚利，人之(zhi)所(suo)貪也，比之(zhi)身即(ji)賤(jian)。故圣人食(shi)足以充(chong)虛接氣，衣足以蓋形蔽寒，適情辭余，不(bu)貪多(duo)積。……故知養生(sheng)之(zhi)和者，即(ji)不(bu)可(ke)懸(xuan)以利；通乎外(wai)內之(zhi)府者，不(bu)可(ke)誘以勢。無(wu)外(wai)之(zhi)外(wai)至(zhi)大，無(wu)內之(zhi)內至(zhi)貴”（《守簡第(di)五》）。
“老君(jun)曰：古(gu)之道(dao)(dao)者(zhe)，理情(qing)性，治(zhi)心術，養以(yi)和(he)(he)，持(chi)以(yi)適(shi)(shi)，樂(le)(le)道(dao)(dao)而(er)(er)忘(wang)(wang)賤，安德(de)而(er)(er)忘(wang)(wang)貧，性有弗(fu)欲而(er)(er)不(bu)(bu)拘，心有弗(fu)樂(le)(le)而(er)(er)不(bu)(bu)有，無益(yi)于情(qing)者(zhe)不(bu)(bu)以(yi)累(lei)德(de)，不(bu)(bu)便(bian)于性者(zhe)不(bu)(bu)以(yi)滑和(he)(he)，縱(zong)身(shen)肆意，度制可以(yi)為天(tian)下(xia)儀。量(liang)腹而(er)(er)食，度形而(er)(er)衣，容身(shen)而(er)(er)游(you)，適(shi)(shi)情(qing)而(er)(er)行(xing)。馀(yu)天(tian)下(xia)而(er)(er)弗(fu)有，委(wei)萬物而(er)(er)弗(fu)利，豈為貴賤貧富失(shi)其性命哉。若(ruo)然(ran)，可謂能(neng)體道(dao)(dao)矣”（《守易第六》）。
著名道(dao)書《坐(zuo)忘論(lun)》亦對這一(yi)教義有(you)所(suo)闡發，說：“夫(fu)人(ren)之(zhi)生(sheng)(sheng)(sheng)也(ye)，必營于事(shi)物，事(shi)物稱萬，不獨委于一(yi)人(ren)。巢(chao)林一(yi)枝，鳥見遺(yi)于叢(cong)葦；飲河滿腹，獸不郄于洪波。外求諸物，內明(ming)諸己，己知生(sheng)(sheng)(sheng)之(zhi)有(you)分，不務分之(zhi)所(suo)無，識事(shi)之(zhi)有(you)當，不任非當之(zhi)事(shi)，事(shi)非當則(ze)傷(shang)于智力，務過分則(ze)斃于形(xing)神。身且不安，何情及(ji)道(dao)？……于生(sheng)(sheng)(sheng)無要(yao)用(yong)者(zhe)并須(xu)去之(zhi)，于生(sheng)(sheng)(sheng)雖(sui)用(yong)有(you)馀者(zhe)亦須(xu)舍之(zhi)，財有(you)害氣，積則(ze)傷(shang)人(ren)，雖(sui)少(shao)猶(you)累，而況多乎(hu)？”
道教齋戒殊多(duo)，其(qi)思(si)想(xiang)亦多(duo)源發于(yu)“不以物累形”，認為貪求(qiu)外物則有害于(yu)生。
（四）、制命在內，我命由(you)我
道教認為外(wai)(wai)物(wu)傷生(sheng)，人們過分追(zhui)求(qiu)(qiu)名(ming)利(li)聲(sheng)色，違反自(zi)(zi)然之性，便會(hui)由(you)外(wai)(wai)物(wu)牽著(zhu)鼻子走，由(you)外(wai)(wai)物(wu)支(zhi)配自(zi)(zi)己(ji)(ji)的命(ming)(ming)運(yun)。如(ru)果能夠不去物(wu)、不有物(wu)，對外(wai)(wai)物(wu)需求(qiu)(qiu)適當，順自(zi)(zi)然之性，不逆命(ming)(ming)，不貪求(qiu)(qiu)，不羨(xian)名(ming)，不要勢，無求(qiu)(qiu)于外(wai)(wai)，對他(ta)人無所損(sun)害，自(zi)(zi)己(ji)(ji)亦無所畏懼(ju)，便能自(zi)(zi)己(ji)(ji)支(zhi)配自(zi)(zi)己(ji)(ji)的命(ming)(ming)運(yun)，這叫(jiao)做“制命(ming)(ming)在內”。道教煉養(yang)派自(zi)(zi)來(lai)主張“我(wo)(wo)命(ming)(ming)在我(wo)(wo)，不屬(shu)天(tian)地(di)”，以己(ji)(ji)身煉養(yang)來(lai)取得延命(ming)(ming)長(chang)生(sheng)。如(ru)：
《西升經(jing)》曰(yue)：“老子(zi)曰(yue)：我(wo)命在(zai)我(wo)，不屬天(tian)地(di)。我(wo)不視不聽不知，神(shen)在(zai)出身，與(yu)道同久。吾與(yu)天(tian)地(di)分一氣而治，自(zi)守根本也。非(fei)(fei)效眾人行(xing)(xing)善(shan)，非(fei)(fei)行(xing)(xing)仁義(yi)，非(fei)(fei)行(xing)(xing)忠信，非(fei)(fei)行(xing)(xing)恭敬，非(fei)(fei)行(xing)(xing)愛欲，萬物(wu)即利來(lai)，常(chang)淡泊無為，大道歸也。”
《太(tai)一(yi)帝(di)君經》：“求道者使其心正，則(ze)天(tian)地不(bu)能(neng)違也。舍色(se)累而(er)不(bu)顧，避榮利而(er)自遠(yuan)，甘寒(han)苦以存思，樂靜齋于隱(yin)垣，則(ze)學(xue)道之(zhi)人，始可(ke)與言矣。”
《真誥》：“修于(yu)(yu)(yu)身(shen)，其德(de)乃(nai)真。君(jun)子立身(shen)，道(dao)德(de)為(wei)任，清凈為(wei)師，太和為(wei)友，為(wei)玄為(wei)默(mo)，與道(dao)窮極(ji)，治于(yu)(yu)(yu)根(gen)本(ben)，求于(yu)(yu)(yu)未兆，為(wei)善(shan)者自賞，為(wei)惡者自刑，故不(bu)爭無(wu)不(bu)勝，不(bu)言無(wu)不(bu)應。”
《秘要訣(jue)法》：“夫道(dao)(dao)與神，無(wu)為而(er)氣自(zi)化，無(wu)慮(lv)而(er)物自(zi)成，入(ru)于(yu)品(pin)之中，出于(yu)生死之表。故(gu)君子黜嗜欲，隳聰(cong)明，視無(wu)色，聽無(wu)聲，恬淡純(chun)粹，體和神清，希夷(yi)亡身，乃(nai)合至(zhi)真。所謂(wei)返(fan)我之宗，復與道(dao)(dao)同，與道(dao)(dao)同者造化不(bu)能移，鬼神不(bu)能知(zhi)，而(er)況于(yu)人乎？”（《云笈(ji)七簽》卷四十五）。
《元(yuan)氣論》：“仙經云：‘我(wo)(wo)命在我(wo)(wo)’。保精(jing)受(shou)氣，壽無(wu)極也。又云：‘無(wu)勞(lao)爾形，無(wu)搖爾精(jing)’。歸我(wo)(wo)精(jing)默。可(ke)以長生(sheng)。生(sheng)命之根本決在此道。”
《悟真篇》：“一粒金(jin)丹(dan)吞入腹，始(shi)知我命不由天”。
道(dao)教(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)吸取(qu)了楊(yang)朱(zhu)(zhu)思想，這(zhe)是(shi)(shi)事實，但由于儒家斥楊(yang)朱(zhu)(zhu)，孟(meng)子罵(ma)楊(yang)朱(zhu)(zhu)為(wei)“禽獸(shou)”。故千(qian)載以下，使楊(yang)朱(zhu)(zhu)在(zai)社會上(shang)名(ming)聲極(ji)壞，實際上(shang)那只是(shi)(shi)儒家的(de)偏激(ji)之(zhi)見；但這(zhe)便使得道(dao)教(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)對楊(yang)朱(zhu)(zhu)素少直接宣(xuan)揚，以避攻擊。而實際上(shang)楊(yang)朱(zhu)(zhu)思想已被道(dao)教(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)吸融于其教(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)義之(zhi)中(zhong)。
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