楊朱(zhu)（約(yue)(yue)公元(yuan)(yuan)前395--約(yue)(yue)公元(yuan)(yuan)前335），一(yi)說約(yue)(yue)公元(yuan)(yuan)前450--約(yue)(yue)公元(yuan)(yuan)前370，楊姓，字子(zi)居，魏國（一(yi)說秦國）人，中國戰國初期(qi)偉大的思想家、哲(zhe)學(xue)家。
楊朱(zhu)主張“貴己”、“重生(sheng)”、“人人不損一毫”的思(si)想(xiang)。是道家楊朱(zhu)學派的創(chuang)始人。他的見解散(san)見于《列子》，《莊子》，《孟子》，《韓非(fei)子》，《呂氏春秋》等。在戰國(guo)時期，有“天下之言不歸楊則(ze)歸墨的現象”，可(ke)見其學說影響之大。
楊(yang)朱(zhu)學(xue)(xue)派在(zai)戰(zhan)國時(shi)代獨樹一(yi)幟，與儒墨相抗(kang)衡，衛道(dao)之(zhi)(zhi)莊(zhuang)周(zhou)，宗儒之(zhi)(zhi)孟軻皆曾加排斥(chi)與攻擊，大(da)概正因(yin)為(wei)這(zhe)種非(fei)議的影響，傳后世(shi)學(xue)(xue)者望而止步(bu)；更加之(zhi)(zhi)秦皇焚書，漢武獨尊儒家，因(yin)而秦漢時(shi)即銷聲匿跡。但這(zhe)并(bing)不等于其學(xue)(xue)說(shuo)及影響之(zhi)(zhi)亡絕，只(zhi)不過(guo)沉隱(yin)民間而已，至東晉而又由(you)張(zhang)湛作注(zhu)復行于世(shi)（指(zhi)《列子(zi)·楊(yang)朱(zhu)篇(pian)(pian)》）。張(zhang)湛《列子(zi)序》中說(shuo)《楊(yang)朱(zhu)篇(pian)(pian)》為(wei)“僅有存者”之(zhi)(zhi)一(yi)，這(zhe)不是編(bian)造之(zhi)(zhi)詞(ci)。
關于(yu)楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)學(xue)說(shuo)，歷(li)來或以(yi)其(qi)源(yuan)出(chu)《老(lao)(lao)子(zi)》（如《老(lao)(lao)子(zi)》第十三章：“貴(gui)以(yi)身為(wei)(wei)(wei)天(tian)下，若(ruo)可寄(ji)天(tian)下。愛以(yi)身為(wei)(wei)(wei)天(tian)下，若(ruo)可托天(tian)下。”），較近于(yu)道家(jia)，而(er)(er)勉強(qiang)歸入道家(jia)；或以(yi)其(qi)與《老(lao)(lao)子(zi)》思(si)(si)想并非完全一致，老(lao)(lao)子(zi)貴(gui)柔而(er)(er)楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)貴(gui)己(ji)，且(qie)又(you)為(wei)(wei)(wei)莊周所斥，不(bu)歸入道家(jia)；大多以(yi)“楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)”起于(yu)老(lao)(lao)、儒(ru)、墨之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)后(hou)，確(que)實(shi)是(shi)獨樹一幟，“楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)”乃自(zi)成一家(jia)。歸納楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)言論，其(qi)思(si)(si)想中必實(shi)為(wei)(wei)(wei)“貴(gui)己(ji)”，或曰“為(wei)(wei)(wei)我”。后(hou)世多斥楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)說(shuo)“自(zi)私”、“頹廢”、“墮落”，其(qi)實(shi)楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)言，有其(qi)時(shi)代性質。春秋晚期和戰國(guo)早、中期，“孔子(zi)提(ti)倡(chang)”仁(ren)以(yi)為(wei)(wei)(wei)天(tian)下；而(er)(er)諸侯紛爭，相互侵略、損以(yi)利(li)亡，君王厚生而(er)(er)致使(shi)臣民輕(qing)死，貴(gui)公貴(gui)仁(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)說(shuo)，已(yi)成虛偽(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)談。楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)憤(fen)世而(er)(er)倡(chang)導“貴(gui)己(ji)”之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)說(shuo)，“古之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)人(ren)(ren)(ren)(ren)，損一毫(hao)利(li)天(tian)下，不(bu)與也(ye)；悉(xi)天(tian)下奉一身，不(bu)取也(ye)。人(ren)(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)(ren)不(bu)損一毫(hao)，人(ren)(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)(ren)不(bu)利(li)天(tian)下，天(tian)下治(zhi)矣。”又(you)說(shuo)：“善(shan)治(zhi)外(wai)者(zhe)，物(wu)未必治(zhi)；善(shan)治(zhi)內(nei)者(zhe)，物(wu)未必亂。以(yi)若(ruo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)治(zhi)外(wai)，其(qi)法(fa)可以(yi)暫(zan)行于(yu)一國(guo)，而(er)(er)未合于(yu)人(ren)(ren)(ren)(ren)心(xin)；以(yi)我之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)治(zhi)內(nei)，可推之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)于(yu)天(tian)下。”人(ren)(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)(ren)治(zhi)內(nei)貴(gui)己(ji)，互不(bu)侵、損，人(ren)(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)(ren)自(zi)重自(zi)愛，不(bu)就各安其(qi)所，天(tian)下治(zhi)理(li)了(le)嗎？從“貴(gui)己(ji)”出(chu)發(fa)，楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)造構了(le)他的(de)學(xue)說(shuo)：
（一）、論生死：有(you)生便有(you)死，人人皆(jie)如是(shi)。生有(you)賢愚、貧賤之異，而死皆(jie)歸為腐骨，堯(yao)舜與桀(jie)紂沒有(you)不同(tong)。
（二(er)）、貴己(ji)：己(ji)身之最貴重(zhong)者莫過生命(ming)，生難遇而(er)死易及，這短促的一(yi)生，應當萬分貴重(zhong)，要樂(le)生，一(yi)切(qie)以存我為貴，不要使(shi)他受到損害，去(qu)則不復再來。
（三）、全性保真：所謂全性，即順應自然之(zhi)性，生既(ji)有之(zhi)便(bian)當全生，物既(ji)養(yang)生便(bian)當享用之(zhi)，但(dan)不可逆命(ming)而羨壽，聚物而累形，只要(yao)有“豐屋美服，厚味姣(jiao)色(se)”滿足生命(ming)就夠了，不要(yao)貪得無厭，不要(yao)為外(wai)物傷生。
所(suo)謂(wei)保(bao)(bao)真，就是保(bao)(bao)持自(zi)然所(suo)賦(fu)予我身之真性(xing)，自(zi)縱一時(shi)，勿失(shi)當年(nian)之樂；縱心(xin)而動，不(bu)(bu)(bu)違自(zi)然所(suo)好(hao)；縱心(xin)而游，不(bu)(bu)(bu)逆萬物所(suo)好(hao)；勿矜一時(shi)之毀譽，不(bu)(bu)(bu)要死后之馀榮；不(bu)(bu)(bu)羨壽、不(bu)(bu)(bu)羨名、不(bu)(bu)(bu)羨位、不(bu)(bu)(bu)羨貨，乃可(ke)以不(bu)(bu)(bu)畏鬼、不(bu)(bu)(bu)畏人、不(bu)(bu)(bu)畏威、不(bu)(bu)(bu)畏利，保(bao)(bao)持和順應自(zi)然之性(xing)，自(zi)己主宰(zai)自(zi)己的命運。
關(guan)(guan)于(yu)“楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)”其人(ren)(ren)，上述資料(liao)有陽生、楊(yang)(yang)子(zi)、楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)、楊(yang)(yang)子(zi)居、楊(yang)(yang)子(zi)取等稱謂(wei)，據《古史(shi)辨(bian)》第四卷下編鄭賓(bin)于(yu)《楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)傳略》考證，斷(duan)定為“姓楊(yang)(yang)（或作陽）名(ming)朱(zhu)(zhu)，字子(zi)居（或作子(zi)取）”，并(bing)斷(duan)定為秦(qin)人(ren)(ren)。關(guan)(guan)于(yu)楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)的(de)生卒(zu)年代，我以(yi)為必晚于(yu)墨翟，而(er)前(qian)(qian)于(yu)孟(meng)軻，《古史(shi)辨(bian)》卷四下編門啟明《楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)篇和楊(yang)(yang)子(zi)之(zhi)比較研究》斷(duan)定“他生卒(zu)年代的(de)約數，當是西紀元前(qian)(qian)450至(zhi)前(qian)(qian)370（即周貞定王(wang)十五年至(zhi)周烈王(wang)六年）之(zhi)間”.
楊朱全真(zhen)保性，輕物貴(gui)己。貴(gui)老(lao)子(zi)(zi)，馬王堆帛書本老(lao)子(zi)(zi)曰(yue)：至(zhi)虛，極也；守情(qing)(qing)，表也。所(suo)貴(gui)者乃情(qing)(qing)，很符(fu)合(he)真(zhen)本老(lao)子(zi)(zi)的原意。并非以往認為只是為個人利害而不拔一毛。
《列(lie)子·楊朱(zhu)》，自(zi)(zi)漢與(yu)近代考(kao)皆(jie)屬楊朱(zhu)，保持(chi)有(you)楊朱(zhu)思(si)想之(zhi)原旨，未從根本上與(yu)“楊朱(zhu)”乖背。從其(qi)中(zhong)思(si)想來看楊朱(zhu)并(bing)不(bu)(bu)(bu)(bu)是損(sun)(sun)(sun)人(ren)利(li)(li)己(ji)(ji)者與(yu)縱欲者。“楊朱(zhu)認(ren)為(wei)(wei)：“古(gu)之(zhi)人(ren)，損(sun)(sun)(sun)一(yi)(yi)毫(hao)利(li)(li)天(tian)下(xia)，不(bu)(bu)(bu)(bu)與(yu)也；悉(xi)天(tian)下(xia)奉一(yi)(yi)身，不(bu)(bu)(bu)(bu)取也。人(ren)人(ren)不(bu)(bu)(bu)(bu)損(sun)(sun)(sun)一(yi)(yi)毫(hao)，人(ren)人(ren)不(bu)(bu)(bu)(bu)利(li)(li)天(tian)下(xia)，天(tian)下(xia)治矣(yi)。”對此(ci)，賀(he)麟先(xian)生認(ren)為(wei)(wei)：“不(bu)(bu)(bu)(bu)拔一(yi)(yi)毛(mao)以利(li)(li)天(tian)下(xia)，即(ji)極言其(qi)既不(bu)(bu)(bu)(bu)損(sun)(sun)(sun)己(ji)(ji)以利(li)(li)人(ren)，以示與(yu)損(sun)(sun)(sun)己(ji)(ji)利(li)(li)人(ren)的(de)(de)(de)利(li)(li)他主(zhu)義(yi)相(xiang)(xiang)反，亦不(bu)(bu)(bu)(bu)損(sun)(sun)(sun)人(ren)以利(li)(li)己(ji)(ji)，以示與(yu)損(sun)(sun)(sun)人(ren)利(li)(li)己(ji)(ji)的(de)(de)(de)惡人(ren)相(xiang)(xiang)反，而取其(qi)兩端的(de)(de)(de)中(zhong)道(dao)。”呂思(si)勉先(xian)生在(zai)評價(jia)楊朱(zhu)“不(bu)(bu)(bu)(bu)利(li)(li)天(tian)下(xia)，不(bu)(bu)(bu)(bu)取天(tian)下(xia)”時(shi)指出(chu)：“夫(fu)人(ren)人(ren)不(bu)(bu)(bu)(bu)損(sun)(sun)(sun)一(yi)(yi)毫(hao)，則(ze)無(wu)堯舜，人(ren)人(ren)不(bu)(bu)(bu)(bu)利(li)(li)天(tian)下(xia)，則(ze)無(wu)桀紂；無(wu)桀紂，則(ze)無(wu)當(dang)時(shi)之(zhi)亂；無(wu)堯舜，則(ze)無(wu)將來之(zhi)弊矣(yi)。故(gu)曰天(tian)下(xia)治也。楊子為(wei)(wei)我(wo)說如此(ci)，以哲學(xue)論，亦可謂甚(shen)深微妙(miao)；或以自(zi)(zi)私自(zi)(zi)利(li)(li)目之(zhi)，則(ze)淺之(zhi)乎測楊子矣(yi)。”現代學(xue)者們(men)(men)對楊朱(zhu)合理的(de)(de)(de)利(li)(li)己(ji)(ji)主(zhu)義(yi)的(de)(de)(de)同情理解，正(zheng)(zheng)與(yu)王弼在(zai)闡(chan)釋《損(sun)(sun)(sun)》卦九(jiu)二：“弗損(sun)(sun)(sun)，益(yi)之(zhi)”時(shi)，所提出(chu)的(de)(de)(de)“九(jiu)二不(bu)(bu)(bu)(bu)損(sun)(sun)(sun)而務益(yi)，以中(zhong)為(wei)(wei)志也”的(de)(de)(de)中(zhong)道(dao)說，是遙相(xiang)(xiang)呼應(ying)的(de)(de)(de)，亦表明了人(ren)們(men)(men)對合理的(de)(de)(de)利(li)(li)己(ji)(ji)主(zhu)義(yi)的(de)(de)(de)道(dao)德價(jia)值的(de)(de)(de)認(ren)同。因(yin)為(wei)(wei)真正(zheng)(zheng)的(de)(de)(de)或合理的(de)(de)(de)利(li)(li)己(ji)(ji)主(zhu)義(yi)，為(wei)(wei)了保持(chi)自(zi)(zi)己(ji)(ji)的(de)(de)(de)生命、利(li)(li)益(yi)或幸福，雖(sui)不(bu)(bu)(bu)(bu)會有(you)意(yi)地(di)作(zuo)利(li)(li)他之(zhi)事，但至少不(bu)(bu)(bu)(bu)要危害別人(ren)的(de)(de)(de)幸福，才可算(suan)得利(li)(li)己(ji)(ji)。“且自(zi)(zi)保自(zi)(zi)利(li)(li)雖(sui)系自(zi)(zi)然的(de)(de)(de)本能的(de)(de)(de)要求，亦雖(sui)有(you)相(xiang)(xiang)當(dang)的(de)(de)(de)才智(zhi)學(xue)養，方能維護自(zi)(zi)己(ji)(ji)的(de)(de)(de)利(li)(li)益(yi)；亦須有(you)相(xiang)(xiang)當(dang)的(de)(de)(de)修養和克(ke)制，方能不(bu)(bu)(bu)(bu)致(zhi)損(sun)(sun)(sun)害別人(ren)的(de)(de)(de)正(zheng)(zheng)當(dang)利(li)(li)益(yi)。故(gu)利(li)(li)己(ji)(ji)主(zhu)義(yi)，亦有(you)其(qi)道(dao)德價(jia)值。”。
楊(yang)朱的(de)政(zheng)治(zhi)(zhi)主張是(shi)建立一個“人(ren)人(ren)不損一毫，人(ren)人(ren)不利(li)天下(xia)”的(de)社會。《說苑·政(zheng)理(li)》記載，楊(yang)朱曾(ceng)與梁王論“治(zhi)(zhi)天下(xia)如運諸掌然(ran)”。他(ta)把(ba)自己比成(cheng)堯(yao)舜，自稱是(shi)“得治(zhi)(zhi)大者不治(zhi)(zhi)小(xiao)，成(cheng)大功者不小(xiao)苛”的(de)賢人(ren)。他(ta)不治(zhi)(zhi)家，而專(zhuan)門從事政(zheng)治(zhi)(zhi)活動。韓非說楊(yang)朱與墨翟(zhai)一樣有治(zhi)(zhi)世之才(cai)。
楊朱反對法先王。他(ta)認為舍棄當今的(de)(de)人(ren)(ren)(ren)(ren)而(er)(er)去贊(zan)譽(yu)古代的(de)(de)先王，是(shi)贊(zan)譽(yu)枯槁(gao)的(de)(de)死人(ren)(ren)(ren)(ren)骨頭(tou)。因此，他(ta)主(zhu)張建立新的(de)(de)社會。這種政治主(zhu)張是(shi)從(cong)(cong)"為我(wo)"而(er)(er)不(bu)"侵物"的(de)(de)學(xue)說衍生出(chu)來的(de)(de)。即一(yi)方面從(cong)(cong)“損一(yi)毫而(er)(er)為天(tian)(tian)(tian)(tian)下，不(bu)為也”，衍化(hua)出(chu)“人(ren)(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)(ren)不(bu)損一(yi)毫，人(ren)(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)(ren)不(bu)利(li)(li)天(tian)(tian)(tian)(tian)下，天(tian)(tian)(tian)(tian)下治矣(yi)”。另一(yi)方面，由不(bu)以(yi)天(tian)(tian)(tian)(tian)下大利(li)(li)易其(qi)脛一(yi)毛，還應衍化(hua)出(chu)：人(ren)(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)(ren)不(bu)以(yi)天(tian)(tian)(tian)(tian)下大利(li)(li)，人(ren)(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)(ren)不(bu)易其(qi)脛一(yi)毛，天(tian)(tian)(tian)(tian)下治矣(yi)。就是(shi)說，人(ren)(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)(ren)都不(bu)拔(ba)一(yi)毛而(er)(er)利(li)(li)天(tian)(tian)(tian)(tian)下，也不(bu)貪天(tian)(tian)(tian)(tian)下大利(li)(li)而(er)(er)拔(ba)自己一(yi)毛；人(ren)(ren)(ren)(ren)人(ren)(ren)(ren)(ren)都各自為自己，而(er)(er)不(bu)侵犯別人(ren)(ren)(ren)(ren)；這樣天(tian)(tian)(tian)(tian)下就太平(ping)無事了。
因為楊朱(zhu)認為生(sheng)命比一(yi)切(qie)都(dou)重(zhong)(zhong)要(yao)，而(er)生(sheng)命對人(ren)只(zhi)有(you)一(yi)次而(er)已。因此，他強(qiang)調的只(zhi)是個人(ren)的利益，而(er)不重(zhong)(zhong)視國家的利益，從而(er)導致了無君論。
楊朱(zhu)認(ren)(ren)為(wei)治理這(zhe)個(ge)(ge)社會的(de)人(ren)要(yao)(yao)"賢"，而(er)且要(yao)(yao)有謙(qian)虛的(de)美德，“行(xing)賢而(er)去(qu)自賢之(zhi)心(xin)(xin)”，即行(xing)為(wei)賢德而(er)不(bu)自以為(wei)賢德。楊朱(zhu)認(ren)(ren)為(wei)，這(zhe)個(ge)(ge)社會的(de)成(cheng)員都應該謹(jin)小慎微。《荀子·王霸》說楊朱(zhu)哭(ku)“歧路(lu)(lu)”的(de)故事，就(jiu)反(fan)映了這(zhe)種心(xin)(xin)理狀態(tai)。這(zhe)個(ge)(ge)故事說，楊朱(zhu)走(zou)到(dao)十字路(lu)(lu)口(kou)，感(gan)慨(kai)地(di)說："在這(zhe)個(ge)(ge)地(di)方要(yao)(yao)是方向走(zou)錯(cuo)半(ban)步，就(jiu)會導致千里的(de)差(cha)錯(cuo)呵！”因此，他傷心(xin)(xin)痛哭(ku)起來(lai)。楊朱(zhu)哭(ku)“歧路(lu)(lu)”正是為(wei)了人(ren)生的(de)道路(lu)(lu)。如(ru)果不(bu)慎而(er)選錯(cuo)了道路(lu)(lu)，就(jiu)會貽害無窮(qiong)。楊朱(zhu)理想社會里的(de)成(cheng)員，既要(yao)(yao)“為(wei)我”，又(you)不(bu)“侵物”。但要(yao)(yao)做到(dao)這(zhe)兩方面并不(bu)容易，在生活中每一步都要(yao)(yao)認(ren)(ren)真考慮才行(xing)。
楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)主張建立人人為自己而又不(bu)(bu)侵犯別人的(de)(de)(de)(de)社(she)會(hui)。但是(shi)，這種社(she)會(hui)在階級社(she)會(hui)里是(shi)根本不(bu)(bu)可(ke)能存(cun)在的(de)(de)(de)(de)，它只不(bu)(bu)過(guo)是(shi)人的(de)(de)(de)(de)美好幻想(xiang)而已。正如《韓(han)非子·八說(shuo)》批(pi)評楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)時指出的(de)(de)(de)(de)那樣：楊(yang)(yang)朱(zhu)(zhu)的(de)(de)(de)(de)主張雖(sui)然明察，但并不(bu)(bu)符合當時的(de)(de)(de)(de)實際情(qing)況，是(shi)根本行(xing)不(bu)(bu)通的(de)(de)(de)(de)。
《孟子》說(shuo)(shuo)：“楊(yang)子取為我(wo)，拔一毛而利(li)天(tian)下，不(bu)為也(ye)。”（《盡(jin)心(xin)上(shang)》）《呂(lv)氏春(chun)秋(qiu)》（公元(yuan)(yuan)(yuan)前三世紀(ji)）說(shuo)(shuo)：“陽生(sheng)貴(gui)己。”（《審(shen)分覽·不(bu)二(er)》）《韓非子》（公元(yuan)(yuan)(yuan)前三世紀(ji)）說(shuo)(shuo)：“今有(you)人于(yu)此(ci)，義(yi)不(bu)入危城，不(bu)處軍旅(lv)，不(bu)以天(tian)下大利(li)易其(qi)脛一毛，……輕物重生(sheng)之(zhi)士(shi)也(ye)。”（《顯學》）《淮(huai)南子》（公元(yuan)(yuan)(yuan)前二(er)世紀(ji)）說(shuo)(shuo)：“全性保真，不(bu)以物累形：楊(yang)子之(zhi)所立也(ye)。”（《氾論》）
在以(yi)上引文中，《呂氏(shi)春(chun)秋(qiu)》說的(de)(de)(de)陽生，學者們已經(jing)證明就(jiu)(jiu)是(shi)(shi)楊朱(zhu)。《韓(han)非子》說的(de)(de)(de)“不(bu)以(yi)天下大利易(yi)(yi)其脛一(yi)毛”的(de)(de)(de)人，也(ye)一(yi)定是(shi)(shi)楊朱(zhu)或其門徒，因為在那(nei)個時代再沒有別人有此主張。把這(zhe)些(xie)資料合在一(yi)起，就(jiu)(jiu)可(ke)以(yi)得出楊朱(zhu)的(de)(de)(de)兩個基(ji)本觀念(nian)：“為我”，“輕(qing)物重(zhong)生”。這(zhe)些(xie)觀念(nian)顯然是(shi)(shi)反對墨(mo)子的(de)(de)(de)，墨(mo)子是(shi)(shi)主張兼愛的(de)(de)(de)。《韓(han)非子》說的(de)(de)(de)楊朱(zhu)不(bu)以(yi)天下大利易(yi)(yi)其脛一(yi)毛，與(yu)(yu)《孟子》說的(de)(de)(de)楊朱(zhu)拔(ba)一(yi)毛而利天下不(bu)為也(ye)，有些(xie)不(bu)同。可(ke)是(shi)(shi)這(zhe)兩種說法與(yu)(yu)楊朱(zhu)的(de)(de)(de)基(ji)本觀念(nian)是(shi)(shi)一(yi)致(zhi)(zhi)的(de)(de)(de)。后者與(yu)(yu)“為我”一(yi)致(zhi)(zhi)，前者與(yu)(yu)“輕(qing)物重(zhong)生”一(yi)致(zhi)(zhi)。兩者可(ke)以(yi)說是(shi)(shi)一(yi)個學說的(de)(de)(de)兩個方面。
差不(bu)(bu)多和(he)(he)墨子在(zai)同一(yi)時期的(de)哲學家楊朱，和(he)(he)墨子的(de)思(si)想極為對立，他(ta)反(fan)(fan)對墨子的(de)“兼(jian)愛(ai)”，主張(zhang)(zhang)(zhang)“貴生”“重己”，重視個人生命的(de)保存，反(fan)(fan)對他(ta)人對自(zi)己的(de)侵奪，也(ye)(ye)反(fan)(fan)對自(zi)己對他(ta)人的(de)侵奪。正(zheng)如另一(yi)位(wei)大思(si)想家、儒家學派代(dai)表孟子所總結的(de)那樣：“楊子取(qu)為我，拔一(yi)毛(mao)而利天下，不(bu)(bu)為也(ye)(ye)。墨子兼(jian)愛(ai)，摩頂放踵(zhong)，利天下，為之。”（楊子主張(zhang)(zhang)(zhang)的(de)是(shi)‘為我’，即(ji)使(shi)(shi)拔他(ta)身(shen)上一(yi)根汗毛(mao)，能(neng)使(shi)(shi)天下人得利，他(ta)也(ye)(ye)是(shi)不(bu)(bu)干的(de)，而墨子主張(zhang)(zhang)(zhang)‘兼(jian)愛(ai)’，只(zhi)要對天下人有利，即(ji)使(shi)(shi)自(zi)己磨光了頭頂，走破了腳板，他(ta)也(ye)(ye)是(shi)甘心情愿的(de)。）
禽子(zi)(zi)問楊朱(zhu)曰：“去子(zi)(zi)體之一(yi)(yi)毛，以濟一(yi)(yi)世，汝為之乎？”
楊(yang)子曰：“世固非一毛之所(suo)濟。”
禽子曰：“假濟，為(wei)之乎？”
楊子弗應。
禽子出語孟孫陽(yang).。
孟孫陽曰：“子不達夫子之心，吾請(qing)言之，有(you)侵若肌膚獲(huo)萬(wan)金者，若為之乎(hu)？”
曰：“為之。”
孟孫陽曰：“有.斷若一節得一國，子為之乎？”
禽子默然有間。
孟孫陽曰(yue)：“一毛(mao)微(wei)于肌膚”
禽子曰：“吾不能所(suo)以答子。然則(ze)以子之言(yan)問老聃關尹，則(ze)子言(yan)當(dang)矣。以吾言(yan)問大禹墨翟，則(ze)吾言(yan)當(dang)矣。”
孟孫陽因顧與其徒說(shuo)他(ta)事。（《列子·楊(yang)朱》）
上述楊朱(zhu)思想的兩個(ge)方面，都可以在道(dao)家文獻中(zhong)找到例證。《莊子·逍遙(yao)游(you)》有個(ge)故事(shi)說：“堯(yao)讓天(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)于許由(you)。……許由(you)曰：子治(zhi)天(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)，天(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)既已治(zhi)也(ye)，而我猶代子，吾將為(wei)名乎(hu)？名者(zhe)，實之賓也(ye)。吾將為(wei)賓乎(hu)？鷦鷯(liao)巢于深林，不過一(yi)枝(zhi)；偃鼠(shu)飲(yin)河，不過滿腹。歸休乎(hu)君？子無所用天(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)為(wei)。”許由(you)這(zhe)個(ge)隱者(zhe)，把天(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)給他(ta)(ta)，即使白(bai)白(bai)奉送(song)，他(ta)(ta)也(ye)不要。當(dang)然他(ta)(ta)也(ye)就不以天(tian)(tian)下(xia)(xia)(xia)(xia)大(da)利易(yi)其(qi)脛一(yi)毛。這(zhe)是《韓非子》所說的楊朱(zhu)思想的例證。
前(qian)面提(ti)到《列(lie)子(zi)(zi)(zi)(zi)》的(de)《楊朱(zhu)》篇，其中有個(ge)故事說(shuo)；“禽(qin)(qin)子(zi)(zi)(zi)(zi)問(wen)楊朱(zhu)曰(yue)：去子(zi)(zi)(zi)(zi)體之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)一(yi)(yi)毛，以(yi)濟(ji)一(yi)(yi)世，汝為之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)乎？楊子(zi)(zi)(zi)(zi)曰(yue)：世固非一(yi)(yi)毛之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所濟(ji)。禽(qin)(qin)子(zi)(zi)(zi)(zi)曰(yue)：假(jia)濟(ji)，為之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)乎？楊子(zi)(zi)(zi)(zi)弗應(ying)。禽(qin)(qin)子(zi)(zi)(zi)(zi)出語孟孫(sun)陽(yang)。孟孫(sun)陽(yang)曰(yue)：子(zi)(zi)(zi)(zi)不(bu)達(da)夫子(zi)(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)心(xin)，吾(wu)請言之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，有侵(qin)若肌(ji)膚獲萬(wan)金(jin)者，若為之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)乎？曰(yue)：為之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。孟孫(sun)陽(yang)曰(yue)：有斷若一(yi)(yi)節得(de)一(yi)(yi)國(guo)，子(zi)(zi)(zi)(zi)為之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)乎？禽(qin)(qin)子(zi)(zi)(zi)(zi)默然(ran)有間。孟孫(sun)陽(yang)曰(yue)：一(yi)(yi)毛微于肌(ji)膚？”這(zhe)是楊朱(zhu)學(xue)說(shuo)另一(yi)(yi)方面的(de)例證。《列(lie)子(zi)(zi)(zi)(zi)·楊朱(zhu)》篇還說(shuo)：“古之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)人損(sun)一(yi)(yi)毫利天(tian)下(xia)，不(bu)與(yu)也(ye)；悉天(tian)下(xia)奉一(yi)(yi)身，不(bu)取也(ye)。人人不(bu)損(sun)一(yi)(yi)毫，人人不(bu)利天(tian)下(xia)：天(tian)下(xia)治(zhi)矣。”這(zhe)些(xie)話把楊朱(zhu)學(xue)說(shuo)的(de)兩個(ge)方面，把早期道家的(de)政治(zhi)哲學(xue)，總結(jie)得(de)很好。老(lao)莊之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)中的(de)體現
在《老子(zi)》、《莊(zhuang)子(zi)》以(yi)(yi)及《呂氏(shi)春秋》中(zhong)都能(neng)(neng)見(jian)到楊朱(zhu)基本觀念的(de)(de)(de)反映。《呂氏(shi)春秋》說(shuo)(shuo)：“今(jin)吾生(sheng)(sheng)之為(wei)(wei)我(wo)有(you)，而(er)利我(wo)亦大(da)矣(yi)。論其(qi)貴賤(jian)，爵為(wei)(wei)天(tian)子(zi)不(bu)(bu)(bu)足以(yi)(yi)比焉。論其(qi)輕重，富有(you)天(tian)下(xia)(xia)(xia)不(bu)(bu)(bu)可(ke)以(yi)(yi)易(yi)之。論其(qi)安危，一(yi)(yi)曙失之，終身(shen)(shen)不(bu)(bu)(bu)復得。此三者，有(you)道者之所慎(shen)也。”（《孟春紀·重己(ji)》）這(zhe)(zhe)段(duan)話說(shuo)(shuo)明(ming)了為(wei)(wei)什么應(ying)當輕物(wu)重生(sheng)(sheng)。即使失了天(tian)下(xia)(xia)(xia)，也許有(you)朝一(yi)(yi)日能(neng)(neng)夠(gou)再得，但(dan)是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)一(yi)(yi)旦(dan)死了，就(jiu)永遠不(bu)(bu)(bu)能(neng)(neng)再活。《老子(zi)》里(li)有(you)些話含有(you)同(tong)樣(yang)的(de)(de)(de)思(si)想(xiang)。例如，“貴以(yi)(yi)身(shen)(shen)為(wei)(wei)天(tian)下(xia)(xia)(xia)，若可(ke)寄天(tian)下(xia)(xia)(xia)；愛(ai)以(yi)(yi)身(shen)(shen)為(wei)(wei)天(tian)下(xia)(xia)(xia)，若可(ke)托天(tian)下(xia)(xia)(xia)。”（第(di)十(shi)(shi)三章）這(zhe)(zhe)就(jiu)是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)說(shuo)(shuo)，在為(wei)(wei)人(ren)(ren)處世(shi)中(zhong)，貴重自(zi)己(ji)身(shen)(shen)體(ti)超過貴重天(tian)下(xia)(xia)(xia)的(de)(de)(de)人(ren)(ren)，可(ke)以(yi)(yi)把(ba)天(tian)下(xia)(xia)(xia)給予他(ta)；愛(ai)他(ta)自(zi)己(ji)超過愛(ai)天(tian)下(xia)(xia)(xia)的(de)(de)(de)人(ren)(ren)，可(ke)以(yi)(yi)將天(tian)下(xia)(xia)(xia)委托他(ta)。又(you)如“名(ming)與身(shen)(shen)：孰親？身(shen)(shen)與貨：孰多？”（第(di)四十(shi)(shi)四章）都表現出輕物(wu)重生(sheng)(sheng)的(de)(de)(de)思(si)想(xiang)。《莊(zhuang)子(zi)》的(de)(de)(de)《養(yang)生(sheng)(sheng)主》里(li)說(shuo)(shuo)；“為(wei)(wei)善(shan)無近名(ming)，為(wei)(wei)惡無近刑，緣(yuan)督以(yi)(yi)為(wei)(wei)經：可(ke)以(yi)(yi)保身(shen)(shen)，可(ke)以(yi)(yi)全(quan)(quan)生(sheng)(sheng)，可(ke)以(yi)(yi)養(yang)親，可(ke)以(yi)(yi)盡年。”這(zhe)(zhe)也是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)沿著楊朱(zhu)思(si)想(xiang)的(de)(de)(de)路(lu)線走，先秦道家認為(wei)(wei)，這(zhe)(zhe)是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)保身(shen)(shen)全(quan)(quan)生(sheng)(sheng)免受(shou)人(ren)(ren)世(shi)傷(shang)害的(de)(de)(de)最好的(de)(de)(de)辦(ban)法。一(yi)(yi)個(ge)(ge)人(ren)(ren)的(de)(de)(de)行為(wei)(wei)若是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)很(hen)壞(huai)，受(shou)到社會懲(cheng)罰，顯然不(bu)(bu)(bu)是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)全(quan)(quan)生(sheng)(sheng)的(de)(de)(de)方法。但(dan)是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)一(yi)(yi)個(ge)(ge)人(ren)(ren)的(de)(de)(de)行為(wei)(wei)若是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)太好，獲得美名(ming)，這(zhe)(zhe)也不(bu)(bu)(bu)是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)全(quan)(quan)生(sheng)(sheng)的(de)(de)(de)方法。《莊(zhuang)子(zi)》另一(yi)(yi)篇中(zhong)說(shuo)(shuo)：“山木自(zi)寇(kou)也。膏火自(zi)煎(jian)也。桂可(ke)食，故伐(fa)之。漆可(ke)用(yong)，故割之。”（《人(ren)(ren)間世(shi)》）一(yi)(yi)個(ge)(ge)享有(you)有(you)才有(you)用(yong)的(de)(de)(de)美名(ming)的(de)(de)(de)人(ren)(ren)，他(ta)的(de)(de)(de)命運(yun)將會和桂樹、漆樹一(yi)(yi)樣(yang)。
所(suo)(suo)以《莊(zhuang)子》里有(you)(you)一些話贊美無(wu)(wu)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)之(zhi)(zhi)(zhi)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)。《人間世》篇中(zhong)講到(dao)一棵很大(da)的櫟(li)(li)社樹，是不(bu)(bu)(bu)材(cai)之(zhi)(zhi)(zhi)木(mu)，無(wu)(wu)所(suo)(suo)可用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)，所(suo)(suo)以匠人不(bu)(bu)(bu)砍(kan)它。櫟(li)(li)社樹托夢(meng)對匠人說(shuo)；“予(yu)求無(wu)(wu)所(suo)(suo)可用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)久矣。幾死(si)，乃今得之(zhi)(zhi)(zhi)，為予(yu)大(da)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)。使予(yu)也而有(you)(you)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)，且得有(you)(you)此大(da)也邪？”這一篇最后說(shuo)；“人皆知有(you)(you)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)之(zhi)(zhi)(zhi)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)，而莫知無(wu)(wu)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)之(zhi)(zhi)(zhi)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)也。”無(wu)(wu)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)是全(quan)生(sheng)的方法。善于全(quan)生(sheng)的人，一定不(bu)(bu)(bu)能(neng)多為惡，但(dan)是也一定不(bu)(bu)(bu)能(neng)多為善。他(ta)(ta)一定要生(sheng)活(huo)在善惡之(zhi)(zhi)(zhi)間。他(ta)(ta)力求無(wu)(wu)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)，但(dan)是到(dao)頭(tou)來(lai)，無(wu)(wu)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)對于他(ta)(ta)有(you)(you)大(da)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)。
《列子·楊朱》：孟孫(sun)陽問楊朱曰：“有人于此，貴生愛身，以蘄不死(si)，可乎？”曰：“理無(wu)不死(si)。”“以蘄久生，可乎？”曰：“理無(wu)久生。生非(fei)貴之所(suo)能(neng)存(cun)，身非(fei)愛之所(suo)能(neng)厚。且久生奚為(wei)？五情好惡，古(gu)猶今(jin)(jin)也(ye)；四體安危(wei)，古(gu)猶今(jin)(jin)也(ye)；世(shi)事(shi)苦樂，古(gu)猶今(jin)(jin)也(ye)；變易治亂，古(gu)猶今(jin)(jin)也(ye)。既聞之矣(yi)，既見之矣(yi)，既更之矣(yi)，百年猶厭其(qi)多，況(kuang)久生之苦也(ye)乎？”
孟孫(sun)陽曰：“若然(ran)，速亡愈(yu)于久生；則踐鋒刃，入湯火，得所(suo)志矣。”
楊朱曰：“不(bu)(bu)然。既生(sheng)，則(ze)廢而(er)任之(zhi)，究其所欲(yu)，以俟(si)于死。將死，則(ze)廢而(er)任也(ye)，究其所之(zhi)，以放于盡。無(wu)不(bu)(bu)廢，無(wu)不(bu)(bu)任，何遽(ju)遲(chi)速于其間乎？”
《列子·說符》：楊(yang)(yang)子之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)鄰人(ren)(ren)(ren)亡(wang)羊(yang)，既率其黨，又(you)請楊(yang)(yang)子之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)豎追(zhui)(zhui)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。楊(yang)(yang)子曰(yue)：“嘻！亡(wang)一(yi)羊(yang)何追(zhui)(zhui)者(zhe)(zhe)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)眾？”鄰人(ren)(ren)(ren)曰(yue)：“多歧路(lu)。”既反，問(wen)：“獲羊(yang)乎？”曰(yue)：“亡(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)矣。”曰(yue)：“奚亡(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)？”曰(yue)：“歧路(lu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)中又(you)有(you)歧焉。吾不(bu)(bu)(bu)知(zhi)所(suo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，所(suo)以(yi)反也。”楊(yang)(yang)子戚然(ran)變(bian)容，不(bu)(bu)(bu)言(yan)者(zhe)(zhe)移時，不(bu)(bu)(bu)笑者(zhe)(zhe)竟日。門(men)人(ren)(ren)(ren)怪之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，請曰(yue)：“羊(yang)賤(jian)畜，又(you)非夫子之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)有(you)，而損(sun)言(yan)笑者(zhe)(zhe)何哉？”楊(yang)(yang)子不(bu)(bu)(bu)答。門(men)人(ren)(ren)(ren)不(bu)(bu)(bu)獲所(suo)命。弟(di)子孟(meng)孫陽出(chu)，以(yi)告心(xin)都子。心(xin)都子他日與(yu)孟(meng)孫陽偕(xie)入，而問(wen)曰(yue)：‘昔有(you)昆弟(di)三(san)人(ren)(ren)(ren)，游齊魯之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)間(jian)，同(tong)師而學，進仁(ren)義(yi)(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)而歸(gui)。其父曰(yue)：‘仁(ren)義(yi)(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)若(ruo)何？’伯曰(yue)：‘仁(ren)義(yi)(yi)使(shi)我愛身(shen)而后(hou)名。’仲曰(yue)：‘仁(ren)義(yi)(yi)使(shi)我殺身(shen)以(yi)成(cheng)名。’叔曰(yue)：‘仁(ren)義(yi)(yi)使(shi)我身(shen)名并全。’彼三(san)術相反，而同(tong)出(chu)于(yu)(yu)儒。孰(shu)是(shi)孰(shu)非邪(xie)？”楊(yang)(yang)子曰(yue)：“人(ren)(ren)(ren)有(you)濱河(he)而居者(zhe)(zhe)，習于(yu)(yu)水(shui)，勇(yong)于(yu)(yu)泅，操舟鬻渡，利(li)供百口。裹糧就學者(zhe)(zhe)成(cheng)徒(tu)，而溺死者(zhe)(zhe)幾半(ban)。本(ben)學泅，不(bu)(bu)(bu)學溺，而利(li)害(hai)如此。若(ruo)以(yi)為孰(shu)是(shi)孰(shu)非？”心(xin)都子嘿然(ran)而出(chu)。孟(meng)孫陽讓之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)曰(yue)：“何吾子問(wen)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)迂(yu)，夫子答之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)僻(pi)？吾惑愈甚。”心(xin)都子曰(yue)：“大(da)道(dao)(dao)以(yi)多歧亡(wang)羊(yang)，學者(zhe)(zhe)以(yi)多方(fang)喪生。學非本(ben)不(bu)(bu)(bu)同(tong)，非本(ben)不(bu)(bu)(bu)一(yi)，而末(mo)異若(ruo)是(shi)。唯歸(gui)同(tong)反一(yi)，為亡(wang)得(de)喪。子長先生之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)門(men)，習先生之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)，而不(bu)(bu)(bu)達(da)先生之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)況也，哀哉！”
墨子，名(ming)翟，是(shi)戰國時期的大思想家，是(shi)墨家學派(pai)的創始人：他(ta)主張“兼(jian)愛”，反對戰爭。
差不多與墨子同一(yi)(yi)時(shi)期，有一(yi)(yi)位叫(jiao)楊朱的偉大(da)哲學家，反對墨子的“兼(jian)愛”，反對孔子的“禮教”。主(zhu)張”貴生”“重己”，重視個人(ren)生命(ming)的保存，反對他(ta)人(ren)對自(zi)己的侵(qin)奪，反對自(zi)己對他(ta)人(ren)的侵(qin)奪。
有一(yi)次，墨子的學生禽(qin)滑(hua)厘(li)問(wen)楊朱道：“如(ru)果拔你(ni)身上一(yi)根汗毛，能使天下人得到好處，你(ni)干不干？”
“天下人的(de)問題，決(jue)不是(shi)拔一根汗毛所能解(jie)決(jue)得了的(de)!”
禽滑(hua)厘(li)又(you)說(shuo)：“假使能的話，你愿意嗎?”
楊朱默不作答。
當(dang)時(shi)的(de)另一位大思想家、儒家學派(pai)代表孟子(zi)(zi)就此對(dui)楊(yang)朱和墨(mo)子(zi)(zi)作了(le)評論：“楊(yang)子(zi)(zi)主(zhu)張的(de)是‘為我’，即使(shi)拔他身上(shang)一根汗毛，能使(shi)天(tian)下人得利(li)，他也(ye)是不干的(de)，而墨(mo)子(zi)(zi)主(zhu)張‘兼愛’，只要對(dui)天(tian)下人有利(li)，即使(shi)自己磨(mo)光了(le)頭頂(ding)，走破了(le)腳板(ban)，他也(ye)是甘心情愿的(de)。”
以上是一毛不拔(ba)的出處，比(bi)喻非常吝嗇自私。
約定俗成是語言(yan)特有的形態(tai)，不過我今(jin)此想提(ti)出些看法：
先肯定一下“拔一毛而利天下,不為也。”楊朱(zhu)的這句話(hua)應(ying)該是(shi)消極、貶義的，不過此間(jian)包含的大智慧且問(wen)世間(jian)有幾人能理解(jie)。無(wu)為而治、逍遙游，都存在于理論(lun)上，而楊朱(zhu)卻(que)有其實踐，只是(shi)被世人不屑而已。
拔(ba)一(yi)毛(mao)？為何不(bu)拔(ba)？無意義的事情，拔(ba)來何用(yong)？這句話(hua)沒有什么辨(bian)證關系，如果可以(yi)辨(bian)證得(de)了，又(you)何必讓世(shi)間人(ren)煩惱，一(yi)切只有在生活中理解，有些人(ren)機(ji)緣(yuan)巧(qiao)合中明白了、大徹大悟了，而(er)大智(zhi)慧(hui)是沒辦法用(yong)文字(zi)記錄(lu)下來，不(bu)是不(bu)想，而(er)是表(biao)達不(bu)出。我想楊朱(zhu)其人(ren)也(ye)存在著表(biao)達不(bu)出的痛苦。
楊子的(de)“為我”，主張”貴(gui)生”“重已”，重視個人(ren)生命的(de)保存，反(fan)對他(ta)人(ren)對自己的(de)侵(qin)(qin)奪，同時(shi)反(fan)對自己對他(ta)人(ren)的(de)侵(qin)(qin)奪。
試(shi)問：達到‘為我’又何(he)必‘為他’，簡直(zhi)多(duo)此一舉(ju)！
‘為我’之大(da)境界(jie)豈是那么好達到的，為此，一代大(da)智者楊朱沒(mei)落于群雄中(zhong)...消弭、沒(mei)落，在此等(deng)心境中(zhong)說出“拔一毛(mao)而(er)利天下(xia),不為也。”就可(ke)以很好的理(li)解了(le)。
再想想禽滑厘問楊(yang)朱，楊(yang)朱答，以楊(yang)的心境再體會(hui)一次他說(shuo)出(chu)的話，是何(he)等苦楚！
第二(er)種解釋(shi)，楊朱(zhu)(zhu)(zhu)的(de)不(bu)(bu)(bu)(bu)為，一(yi)(yi)毛(mao)(mao)不(bu)(bu)(bu)(bu)拔的(de)思想有(you)(you)其更深(shen)刻(ke)的(de)含義(yi)。試想，當時上有(you)(you)權(quan)貴(gui)，下有(you)(you)黎民，而(er)楊朱(zhu)(zhu)(zhu)等人亦(yi)不(bu)(bu)(bu)(bu)過是(shi)一(yi)(yi)黎民而(er)已(yi)，拔黎民之(zhi)(zhi)毛(mao)(mao)而(er)舍權(quan)貴(gui)之(zhi)(zhi)責，有(you)(you)一(yi)(yi)必有(you)(you)二(er)，有(you)(you)二(er)必有(you)(you)三(san)。所以說楊朱(zhu)(zhu)(zhu)的(de)一(yi)(yi)毛(mao)(mao)不(bu)(bu)(bu)(bu)拔，并不(bu)(bu)(bu)(bu)是(shi)單純的(de)吝嗇(se)，而(er)是(shi)督促統治者們(men)盡到自(zi)己的(de)義(yi)務。如果是(shi)真(zhen)的(de)吝嗇(se)，那有(you)(you)何(he)必說出來(lai)，既然都一(yi)(yi)毛(mao)(mao)不(bu)(bu)(bu)(bu)拔了，那么連解釋(shi)都不(bu)(bu)(bu)(bu)要(yao)了才好。楊朱(zhu)(zhu)(zhu)此言論(lun)也有(you)(you)讓黎民警醒之(zhi)(zhi)意。楊朱(zhu)(zhu)(zhu)不(bu)(bu)(bu)(bu)答禽滑(hua)厘(li)，實(shi)在有(you)(you)為蒼生而(er)蒼生不(bu)(bu)(bu)(bu)知的(de)苦悶(men)。
《論語》記(ji)載，孔子周(zhou)游列國時遇到(dao)一(yi)些他(ta)稱為“隱(yin)者”（《微子》）的(de)“避世(shi)”（《憲問》）的(de)人(ren)。這些隱(yin)者嘲笑孔子，認為孔子救世(shi)的(de)努力都(dou)是徒(tu)勞(lao)。有(you)一(yi)位(wei)隱(yin)者把孔子說成“是知(zhi)其(qi)不(bu)可而(er)為之(zhi)(zhi)者”（同上）。孔子的(de)弟子子路，有(you)一(yi)次回答了這些攻擊，說：“不(bu)仕無(wu)義。長幼(you)之(zhi)(zhi)節，不(bu)可廢也。君臣之(zhi)(zhi)義，如之(zhi)(zhi)何(he)其(qi)廢之(zhi)(zhi)？·欲潔(jie)其(qi)身(shen)，而(er)亂(luan)大(da)倫？君子之(zhi)(zhi)仕也，行(xing)其(qi)義也。道之(zhi)(zhi)不(bu)行(xing)，已知(zhi)之(zhi)(zhi)矣。”（《微子》）
早期道家和隱者
隱者正(zheng)是(shi)這樣(yang)的(de)“欲潔其身”的(de)個(ge)人主義(yi)者。在某(mou)種意義(yi)上，他們(men)還是(shi)敗北主義(yi)者，他們(men)認為(wei)這個(ge)世界(jie)太壞(huai)了，不可(ke)救藥。有(you)一位隱者說：“滔滔者天下皆是(shi)也，而誰以易(yi)之？”（《論語·微子》）這些人大都離群索居，遁跡(ji)山林(lin)，道家可(ke)能就是(shi)出(chu)于這種人。
可是道家也不(bu)是普通的(de)(de)(de)隱(yin)者，只圖“避世(shi)”而“欲潔(jie)其身”，不(bu)想(xiang)在理(li)論上為(wei)(wei)自己的(de)(de)(de)退(tui)隱(yin)行(xing)為(wei)(wei)辯(bian)護。道家是這樣的(de)(de)(de)人，他們(men)退(tui)隱(yin)了。還(huan)要提出一個思想(xiang)體系。賦(fu)予他們(men)的(de)(de)(de)行(xing)為(wei)(wei)以意義。他們(men)中間，最早的(de)(de)(de)著名的(de)(de)(de)代(dai)表(biao)人物看來是楊朱。
戰(zhan)國時期古(gu)籍中之楊朱(zhu)
《列子·力命(ming)》：楊朱之(zhi)(zhi)友曰季梁(liang)(liang)。季梁(liang)(liang)得疾(ji)，七日(ri)大漸(jian)。其(qi)(qi)(qi)子環而泣之(zhi)(zhi)，請醫(yi)(yi)。季梁(liang)(liang)謂(wei)楊朱曰：“吾子不肖如(ru)此之(zhi)(zhi)甚，汝奚不為我歌以曉之(zhi)(zhi)？”楊朱歌曰：“天(tian)其(qi)(qi)(qi)弗識，人胡(hu)能覺？匪祐自(zi)天(tian)，弗孽由(you)人。我乎汝乎！其(qi)(qi)(qi)弗知乎！醫(yi)(yi)乎巫乎！其(qi)(qi)(qi)知之(zhi)(zhi)乎？”其(qi)(qi)(qi)子弗曉，終謁三醫(yi)(yi)。一(yi)曰矯氏(shi)，二曰俞(yu)氏(shi)，三曰盧氏(shi)，診其(qi)(qi)(qi)所疾(ji)。矯氏(shi)謂(wei)季梁(liang)(liang)曰：“汝寒溫不節(jie)，虛實失度(du)，病(bing)由(you)饑(ji)飽色欲。精慮(lv)煩散，非天(tian)非鬼。雖漸(jian)，可攻也(ye)。”季梁(liang)(liang)曰：“眾醫(yi)(yi)也(ye)，亟屏(ping)之(zhi)(zhi)！”俞(yu)氏(shi)曰：“女始則胎氣不足，乳(ru)湩有余。病(bing)非一(yi)朝一(yi)夕之(zhi)(zhi)故，其(qi)(qi)(qi)所由(you)來漸(jian)矣，弗可已也(ye)。”季梁(liang)(liang)曰：“良(liang)醫(yi)(yi)也(ye)，且食之(zhi)(zhi)！”盧氏(shi)曰：“汝疾(ji)不由(you)天(tian)，亦(yi)(yi)不由(you)人，亦(yi)(yi)不由(you)鬼。稟生受形，既有制之(zhi)(zhi)者矣，亦(yi)(yi)有知之(zhi)(zhi)者矣，藥石(shi)其(qi)(qi)(qi)如(ru)汝何？”季梁(liang)(liang)曰：“神(shen)醫(yi)(yi)也(ye)，重貺遣(qian)之(zhi)(zhi)！”俄而季梁(liang)(liang)之(zhi)(zhi)疾(ji)自(zi)瘳。
《列子·仲尼》：季梁之死，楊朱望其(qi)門而歌(ge)。隨梧之死，楊朱撫其(qi)尸而哭。
《列子(zi)(zi)·力(li)命(ming)》：楊(yang)布問曰(yue)：“有人于此，年兄(xiong)弟也(ye)，言兄(xiong)弟也(ye)，才兄(xiong)弟也(ye)，貌兄(xiong)弟也(ye)；而壽夭(yao)父子(zi)(zi)也(ye)，貴賤(jian)父子(zi)(zi)也(ye)，名譽父子(zi)(zi)也(ye)，愛憎父子(zi)(zi)也(ye)。吾(wu)惑之(zhi)。”楊(yang)子(zi)(zi)曰(yue)：“古(gu)之(zhi)人有言，吾(wu)嘗(chang)識(shi)之(zhi)，將以(yi)告若。不(bu)(bu)(bu)知(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)以(yi)然而然，命(ming)也(ye)。今昏昏昧昧，紛(fen)紛(fen)若若，隨(sui)所(suo)(suo)為，隨(sui)所(suo)(suo)不(bu)(bu)(bu)為。日(ri)去(qu)日(ri)來，孰(shu)能知(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)其(qi)故？皆(jie)命(ming)也(ye)。夫信(xin)(xin)命(ming)者，亡(wang)(wang)(wang)壽夭(yao)；信(xin)(xin)理者，亡(wang)(wang)(wang)是非；信(xin)(xin)心者，亡(wang)(wang)(wang)逆順(shun)；信(xin)(xin)性者，亡(wang)(wang)(wang)安(an)危。則謂(wei)之(zhi)都亡(wang)(wang)(wang)所(suo)(suo)信(xin)(xin)，都亡(wang)(wang)(wang)所(suo)(suo)不(bu)(bu)(bu)信(xin)(xin)。真矣(yi)愨(que)矣(yi)，奚(xi)(xi)去(qu)奚(xi)(xi)就(jiu)？奚(xi)(xi)哀奚(xi)(xi)樂(le)？奚(xi)(xi)為奚(xi)(xi)不(bu)(bu)(bu)為？黃(huang)帝之(zhi)書云(yun)：‘至人居若死，動(dong)若械。’亦(yi)不(bu)(bu)(bu)知(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)以(yi)居，亦(yi)不(bu)(bu)(bu)知(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)以(yi)不(bu)(bu)(bu)居；亦(yi)不(bu)(bu)(bu)知(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)以(yi)動(dong)，亦(yi)不(bu)(bu)(bu)知(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)以(yi)不(bu)(bu)(bu)動(dong)。亦(yi)不(bu)(bu)(bu)以(yi)眾人之(zhi)觀易(yi)其(qi)情貌，亦(yi)不(bu)(bu)(bu)謂(wei)眾人之(zhi)不(bu)(bu)(bu)觀不(bu)(bu)(bu)易(yi)其(qi)情貌。獨往獨來，獨出獨入，孰(shu)能礙(ai)之(zhi)？”
《列子(zi)(zi)·黃帝(di)》：楊朱(zhu)過宋，東之于逆旅(lv)。逆旅(lv)人有妾二人，其一(yi)人美(mei)(mei)，其一(yi)人惡；惡乾(qian)貴而美(mei)(mei)者(zhe)賤(jian)。楊子(zi)(zi)問其故。逆旅(lv)小子(zi)(zi)對曰：“其美(mei)(mei)者(zhe)自美(mei)(mei)，吾不知(zhi)其美(mei)(mei)也；其惡者(zhe)自惡，吾不知(zhi)其惡也。”楊子(zi)(zi)曰：“弟(di)子(zi)(zi)記(ji)之！行賢(xian)而去自賢(xian)之行，安往而不愛(ai)哉！”
《列子·說符》：楊朱(zhu)曰：“利出者實及，怨往者害來。發于(yu)此而應于(yu)外者唯請，是故賢者慎所出。”
《列子(zi)(zi)(zi)(zi)·說(shuo)符》：楊(yang)(yang)(yang)子(zi)(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)鄰人(ren)(ren)(ren)亡羊(yang)，既(ji)率其(qi)黨，又(you)請(qing)楊(yang)(yang)(yang)子(zi)(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)豎追之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。楊(yang)(yang)(yang)子(zi)(zi)(zi)(zi)曰(yue)(yue)(yue)：“嘻！亡一羊(yang)何(he)追者之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)眾？”鄰人(ren)(ren)(ren)曰(yue)(yue)(yue)：“多歧(qi)路(lu)。”既(ji)反，問：“獲(huo)羊(yang)乎？”曰(yue)(yue)(yue)：“亡之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)矣。”曰(yue)(yue)(yue)：“奚亡之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)？”曰(yue)(yue)(yue)：“歧(qi)路(lu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)中又(you)有(you)歧(qi)焉。吾不(bu)(bu)知所(suo)(suo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，所(suo)(suo)以(yi)(yi)反也(ye)。”楊(yang)(yang)(yang)子(zi)(zi)(zi)(zi)戚然(ran)變容，不(bu)(bu)言者移(yi)時，不(bu)(bu)笑者竟日。門人(ren)(ren)(ren)怪之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，請(qing)曰(yue)(yue)(yue)：“羊(yang)賤(jian)畜，又(you)非夫(fu)子(zi)(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)有(you)，而(er)(er)(er)(er)損(sun)言笑者何(he)哉？”楊(yang)(yang)(yang)子(zi)(zi)(zi)(zi)不(bu)(bu)答(da)。門人(ren)(ren)(ren)不(bu)(bu)獲(huo)所(suo)(suo)命。弟子(zi)(zi)(zi)(zi)孟(meng)孫(sun)陽出，以(yi)(yi)告心都子(zi)(zi)(zi)(zi)。心都子(zi)(zi)(zi)(zi)他(ta)日與孟(meng)孫(sun)陽偕入，而(er)(er)(er)(er)問曰(yue)(yue)(yue)：‘昔(xi)有(you)昆弟三人(ren)(ren)(ren)，游齊(qi)魯(lu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)間，同(tong)師而(er)(er)(er)(er)學(xue)，進仁(ren)(ren)(ren)義(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)(dao)而(er)(er)(er)(er)歸。其(qi)父(fu)曰(yue)(yue)(yue)：‘仁(ren)(ren)(ren)義(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)(dao)若何(he)？’伯曰(yue)(yue)(yue)：‘仁(ren)(ren)(ren)義(yi)使我(wo)愛(ai)身而(er)(er)(er)(er)后(hou)名。’仲曰(yue)(yue)(yue)：‘仁(ren)(ren)(ren)義(yi)使我(wo)殺身以(yi)(yi)成名。’叔曰(yue)(yue)(yue)：‘仁(ren)(ren)(ren)義(yi)使我(wo)身名并全(quan)。’彼三術相(xiang)反，而(er)(er)(er)(er)同(tong)出于(yu)儒(ru)。孰(shu)是孰(shu)非邪？”楊(yang)(yang)(yang)子(zi)(zi)(zi)(zi)曰(yue)(yue)(yue)：“人(ren)(ren)(ren)有(you)濱河而(er)(er)(er)(er)居者，習于(yu)水(shui)，勇于(yu)泅(qiu)，操舟鬻渡(du)，利(li)供百口。裹糧就學(xue)者成徒(tu)，而(er)(er)(er)(er)溺死者幾(ji)半。本(ben)學(xue)泅(qiu)，不(bu)(bu)學(xue)溺，而(er)(er)(er)(er)利(li)害如此。若以(yi)(yi)為孰(shu)是孰(shu)非？”心都子(zi)(zi)(zi)(zi)嘿(hei)然(ran)而(er)(er)(er)(er)出。孟(meng)孫(sun)陽讓之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)曰(yue)(yue)(yue)：“何(he)吾子(zi)(zi)(zi)(zi)問之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)迂，夫(fu)子(zi)(zi)(zi)(zi)答(da)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)僻？吾惑(huo)愈甚。”心都子(zi)(zi)(zi)(zi)曰(yue)(yue)(yue)：“大道(dao)(dao)(dao)以(yi)(yi)多歧(qi)亡羊(yang)，學(xue)者以(yi)(yi)多方喪(sang)(sang)生(sheng)。學(xue)非本(ben)不(bu)(bu)同(tong)，非本(ben)不(bu)(bu)一，而(er)(er)(er)(er)末異若是。唯歸同(tong)反一，為亡得喪(sang)(sang)。子(zi)(zi)(zi)(zi)長(chang)先生(sheng)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)門，習先生(sheng)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)(dao)，而(er)(er)(er)(er)不(bu)(bu)達先生(sheng)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)況也(ye)，哀哉！”
《列子(zi)·說符》：楊朱之(zhi)弟曰布，衣(yi)素衣(yi)而(er)(er)出(chu)。天(tian)雨，解(jie)素衣(yi)，衣(yi)緇衣(yi)而(er)(er)反。其(qi)狗(gou)不(bu)知，迎而(er)(er)吠之(zhi)。楊而(er)(er)怒，將撲之(zhi)。楊朱曰：“子(zi)無(wu)撲矣！子(zi)亦猶是也。向者使汝(ru)狗(gou)白(bai)而(er)(er)往，黑而(er)(er)來(lai)，豈能無(wu)怪哉？”
《孟子(zi)·滕文公(gong)》：“圣王不作，諸侯放(fang)恣，處(chu)士橫議，楊(yang)(yang)(yang)朱墨(mo)翟之言(yan)盈天下(xia)，天下(xia)之言(yan)，不歸(gui)楊(yang)(yang)(yang)則歸(gui)墨(mo)。楊(yang)(yang)(yang)氏為(wei)我(wo)，是(shi)(shi)(shi)無君也(ye)；墨(mo)氏兼愛，是(shi)(shi)(shi)無父也(ye)。無父無君，是(shi)(shi)(shi)禽獸也(ye)。……楊(yang)(yang)(yang)墨(mo)之道(dao)不息，孔子(zi)之道(dao)不著，是(shi)(shi)(shi)邪說誣(wu)民(min)，充塞仁義也(ye)。……吾(wu)為(wei)此懼，閑先圣之道(dao)，距楊(yang)(yang)(yang)墨(mo)，放(fang)淫辭，邪說者不得作。……能言(yan)距楊(yang)(yang)(yang)墨(mo)者，圣人之徒(tu)也(ye)。”
《孟子·盡心》：“楊(yang)子取為(wei)我(wo)，拔一(yi)毛而利(li)天下，不為(wei)也(ye)。墨(mo)子兼愛，摩(mo)頂放(fang)踵，利(li)天下，為(wei)之。”“逃(tao)墨(mo)必歸于楊(yang)，逃(tao)楊(yang)必歸于儒(ru)，歸斯受之而已(yi)矣。今(jin)之與(yu)楊(yang)墨(mo)辯(bian)者，如追放(fang)豚，既入(ru)其苙，又從而招之。”
《莊子·應帝王(wang)》：“楊子居見(jian)老(lao)聃，曰(yue)(yue)‘有人(ren)于此，響(xiang)疾強梁，物徹疏明(ming)，學道不勌(juan)。如(ru)是(shi)(shi)者，可(ke)比明(ming)王(wang)乎？’老(lao)聃曰(yue)(yue)：‘是(shi)(shi)于圣(sheng)人(ren)也，胥易(yi)技系，勞形怵(chu)心者也。且也虎豹之文來田，猨(yuan)狙之便來藉。如(ru)是(shi)(shi)者，可(ke)比明(ming)王(wang)乎？’楊子居竄(cuan)然曰(yue)(yue)：‘敢問明(ming)王(wang)之治。’老(lao)聃曰(yue)(yue)：‘明(ming)王(wang)之治：功蓋(gai)天(tian)下(xia)而(er)(er)似不自(zi)己，化貸萬物而(er)(er)民弗(fu)恃；有莫舉名，使物自(zi)喜；立乎不測，而(er)(er)游于無有者也。’”
《莊(zhuang)子·駢(pian)拇》：“駢(pian)于辯者，累瓦結繩，竄(cuan)句(ju)棰(chui)辭，游(you)心于堅(jian)白同(tong)異之間，而(er)敝跬譽無用(yong)之言(yan)，非乎(hu)？而(er)楊(yang)墨而(er)已(yi)。故此皆多(duo)駢(pian)旁枝(zhi)之道，非天下之至正(zheng)也。”
《莊子(zi)·胠篋》：“削曾、史(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)行，鉗(qian)楊墨(mo)之(zhi)(zhi)(zhi)口(kou)，攘(rang)棄仁義，而天下之(zhi)(zhi)(zhi)德始(shi)玄同矣。……彼曾、史(shi)、楊、墨(mo)、師曠(kuang)、工(gong)倕、離朱，皆外立其德而以爚亂天下者也，法之(zhi)(zhi)(zhi)所無用也。”
《莊子·天下》：“而楊(yang)墨乃始離跂，自(zi)以(yi)為得，非吾所謂得也。夫得者困，可(ke)以(yi)為得乎？則鳩鸮之在于籠(long)也，亦可(ke)以(yi)為得矣。”
《莊子(zi)·山(shan)木》：“楊(yang)(yang)子(zi)之(zhi)宋，宿于逆旅。逆旅人(ren)有妾(qie)二(er)人(ren)，其(qi)一人(ren)癥狀，其(qi)一人(ren)惡(e)(e)，惡(e)(e)者貴百(bai)美(mei)者賤。楊(yang)(yang)子(zi)問其(qi)故，逆旅小(xiao)子(zi)對曰：‘其(qi)美(mei)者自(zi)(zi)美(mei)，吾(wu)不(bu)(bu)知(zhi)其(qi)美(mei)也；其(qi)惡(e)(e)者自(zi)(zi)惡(e)(e)，吾(wu)不(bu)(bu)知(zhi)其(qi)惡(e)(e)也。’楊(yang)(yang)子(zi)曰：‘弟子(zi)記之(zhi)！行賢(xian)而去(qu)自(zi)(zi)賢(xian)之(zhi)心，安往而不(bu)(bu)愛哉(zai)！’”
《莊子·徐無鬼》：“莊子曰(yue)：‘然則(ze)儒、墨、楊、秉，與夫子為(wei)五，果孰是邪？……’惠子曰(yue)：‘今(jin)天(tian)儒、墨、楊、秉，且方與我(wo)以(yi)辯，相(xiang)拂以(yi)辭，相(xiang)鎮以(yi)聲(sheng)，而未始吾非也，則(ze)奚若矣？’”
《莊子(zi)·寓言》：“楊子(zi)居(ju)南之(zhi)沛，老聃西游(you)藝機于秦，邀于郊，至(zhi)于梁而遇老子(zi)。老子(zi)中道仰天而嘆曰：‘始以汝為可教(jiao)，今不(bu)可也。’楊子(zi)居(ju)不(bu)答。至(zhi)舍，進盥(guan)漱巾櫛，脫履戶外，膝(xi)行而前曰：‘向者弟(di)子(zi)欲(yu)請夫子(zi)，夫子(zi)行不(bu)聞，是以不(bu)敢(gan)。今閑矣(yi)，請問(wen)其過。’老子(zi)曰：‘而睢睢盱(xu)盱(xu)，而誰與(yu)居(ju)？大(da)白若辱，盛(sheng)德(de)若不(bu)足。’楊子(zi)居(ju)蹴然變容(rong)曰：‘敬(jing)聞命矣(yi)！’其往也，舍者迎(ying)將，其家(jia)公執席(xi)，妻執巾櫛，舍者避席(xi)，煬(yang)者避灶。其反(fan)也，舍者與(yu)之(zhi)爭席(xi)矣(yi)。”
《荀子·王霸(ba)篇》：“楊朱哭衢涂曰：‘此夫過舉(ju)蹞(kui)步，而覺(jue)跌千里者(zhe)夫！”
《韓非子·顯學(xue)篇(pian)》：“今有人(ren)于(yu)此，義(yi)不(bu)入危城，不(bu)處軍(jun)旅，不(bu)以天下大利易其脛一(yi)毛。世主必(bi)從而禮之，貴其智(zhi)而高其行，以為輕(qing)物重生之士也。”
《韓非子(zi)·說林上》：“楊(yang)子(zi)過于(yu)宋東(dong)之(zhi)(zhi)逆(ni)旅(lv)，有妾(qie)二(er)人，其(qi)惡者(zhe)(zhe)貴，美(mei)者(zhe)(zhe)賤。楊(yang)子(zi)問(wen)其(qi)故(gu)，逆(ni)旅(lv)之(zhi)(zhi)父(fu)答曰：‘美(mei)者(zhe)(zhe)自美(mei)，吾(wu)不(bu)知其(qi)美(mei)也；惡者(zhe)(zhe)自惡，吾(wu)不(bu)知其(qi)惡也。’楊(yang)子(zi)謂弟子(zi)曰：‘行賢而(er)去(qu)自賢之(zhi)(zhi)心，焉往(wang)而(er)不(bu)美(mei)。’‘
《韓(han)非(fei)子(zi)·說(shuo)林下》：楊朱之弟楊布，衣(yi)素衣(yi)而(er)(er)出(chu)，天(tian)雨，解素衣(yi)，衣(yi)緇衣(yi)而(er)(er)反，其狗不知而(er)(er)吠(fei)之。楊布怒，將(jiang)擊之’。楊朱曰：‘子(zi)毋擊也。子(zi)亦(yi)猶是。曩者使汝(ru)狗白而(er)(er)往，黑而(er)(er)來，豈能無怪哉！’”
《韓非子·六反》：“楊朱、墨翟天(tian)下之(zhi)(zhi)所察也(ye)。于世亂而(er)卒不決，雖(sui)察而(er)不可以為(wei)官職之(zhi)(zhi)令。”
《呂氏春秋·不二》：“老聃貴(gui)柔。孔子(zi)貴(gui)仁。墨翟貴(gui)廉。關(guan)尹貴(gui)清。子(zi)列子(zi)貴(gui)虛。陳駢貴(gui)齊。楊生貴(gui)己。孫臏貴(gui)勢。王廖貴(gui)先(xian)。兒良貴(gui)后(hou)。”
秦漢(han)古(gu)籍中的楊朱
《淮南子(zi)(zi)(zi)·氾論(lun)訓》：“夫弦歌鼓舞以為樂(le)，盤旋(xuan)揖讓以修禮(li)，厚葬(zang)久喪(sang)以送死，孔子(zi)(zi)(zi)之(zhi)所立(li)也(ye)，而(er)墨(mo)子(zi)(zi)(zi)非之(zhi)。兼愛尚賢，右鬼非命，墨(mo)子(zi)(zi)(zi)之(zhi)所立(li)也(ye)，而(er)楊子(zi)(zi)(zi)非之(zhi)。全性保(bao)真，不以物累形，楊子(zi)(zi)(zi)之(zhi)所立(li)也(ye)，而(er)孟子(zi)(zi)(zi)非也(ye)。趨舍人(ren)異，各有曉心。”
《淮南子·說林訓》：“楊子見(jian)逵(kui)路而哭之(zhi)，為(wei)其可(ke)以南可(ke)以北(bei)；墨子見(jian)練絲(si)而泣之(zhi)，為(wei)其可(ke)以黃(huang)可(ke)以黑。趍舍之(zhi)相合，猶金石之(zhi)一調，相去千歲，合一音也。”
《淮南(nan)子·俶真訓》：“百家異(yi)說，各有所(suo)出(chu)，若夫墨、楊、申、商(shang)之(zhi)(zhi)于治道，猶蓋之(zhi)(zhi)無一橑，而輪(lun)之(zhi)(zhi)無一輻，有之(zhi)(zhi)可(ke)以(yi)備數，無之(zhi)(zhi)未有害于用也。”
《說(shuo)苑·政理(li)》：“楊朱見梁王(wang)言：‘治天下(xia)如(ru)運(yun)諸掌然。’梁王(wang)曰(yue)：‘先生有一(yi)(yi)妻一(yi)(yi)妾不(bu)(bu)能治，三畝之(zhi)(zhi)園不(bu)(bu)能蕓，言治天下(xia)如(ru)運(yun)諸掌，何(he)以？’楊朱曰(yue)：‘臣有之(zhi)(zhi)。君不(bu)(bu)見夫(fu)羊(yang)(yang)(yang)乎？百羊(yang)(yang)(yang)而(er)(er)群，使五尺童子荷(he)杖(zhang)(zhang)而(er)(er)隨之(zhi)(zhi)，欲(yu)東而(er)(er)東，欲(yu)西而(er)(er)西。君且使堯率一(yi)(yi)羊(yang)(yang)(yang)，舜荷(he)杖(zhang)(zhang)而(er)(er)隨之(zhi)(zhi)，則(ze)亂(luan)之(zhi)(zhi)始也(ye)。臣聞之(zhi)(zhi)。夫(fu)吞舟之(zhi)(zhi)魚不(bu)(bu)游淵(yuan)，鴻鸮(xiao)高飛不(bu)(bu)就污池，何(he)也(ye)？其志極遠也(ye)。黃鐘大呂，不(bu)(bu)可(ke)從(cong)繁奏之(zhi)(zhi)午，何(he)則(ze)？其音(yin)疏也(ye)。將治大者(zhe)不(bu)(bu)治小，成大功者(zhe)不(bu)(bu)小苛，此之(zhi)(zhi)謂也(ye)。’”
《說苑·權謀(mou)》：“楊(yang)子(zi)曰(yue)：‘事之(zhi)可以(yi)(yi)(yi)之(zhi)貧，可以(yi)(yi)(yi)之(zhi)富(fu)者(zhe)，其(qi)傷(shang)行者(zhe)也。事之(zhi)可以(yi)(yi)(yi)之(zhi)生(sheng)，可以(yi)(yi)(yi)之(zhi)死者(zhe)，其(qi)傷(shang)勇者(zhe)也。仆子(zi)曰(yue)：‘楊(yang)子(zi)智而不知(zhi)命(ming)，故其(qi)知(zhi)多疑。’語曰(yue)：‘知(zhi)命(ming)者(zhe)不惑，晏嬰是(shi)也。’”
《法言·五百》：“莊、楊蕩而(er)不(bu)法，墨、晏儉而(er)廢禮，申(shen)、韓險(xian)而(er)無化，鄒衍(yan)迂而(er)不(bu)信”。
《法言·吾子(zi)》：“古者楊、墨塞路，孟子(zi)辭而辟之，廓(kuo)如也。”
《論衡(heng)·率(lv)性》：“是故(gu)楊子哭(ku)歧道，墨(mo)子哭(ku)練絲也，蓋傷離本，不(bu)可復變也。”
《論(lun)衡·對(dui)作(zuo)》：“楊、墨之(zhi)學不(bu)亂傳(chuan)義，則(ze)孟(meng)子之(zhi)傳(chuan)不(bu)造。”
老(lao)子(zi)之后，道家(jia)(jia)(jia)思(si)想大致沿著兩個方向展開：稷下學派的(de)(de)(de)(de)(de)(de)一批人物以社會政治(zhi)為中(zhong)心，欲將道家(jia)(jia)(jia)老(lao)子(zi)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)思(si)想與道家(jia)(jia)(jia)失傳(chuan)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)黃帝(di)思(si)想、現存(cun)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)管子(zi)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)思(si)想予以貫(guan)通，從而使道德家(jia)(jia)(jia)由形(xing)(xing)上追求轉至(zhi)形(xing)(xing)下操(cao)作，形(xing)(xing)成(cheng)一套道德與法(fa)則融合于一體的(de)(de)(de)(de)(de)(de)治(zhi)國的(de)(de)(de)(de)(de)(de)理論；而后者(zhe)以失傳(chuan)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)楊(yang)子(zi)、現部分殘存(cun)的(de)(de)(de)(de)(de)(de)莊(zhuang)周為代(dai)表，關切的(de)(de)(de)(de)(de)(de)是自我、自由與本真。屬精神生(sheng)命的(de)(de)(de)(de)(de)(de)內在(zai)追求。
先(xian)秦道家哲學于后(hou)發(fa)展(zhan)有(you)三(san)個階段(duan)。楊朱的(de)(de)那些(xie)觀念，代表(biao)第一(yi)階段(duan)。《黃(huang)帝》《老子(zi)(zi)(zi)》的(de)(de)主題思想(xiang)(xiang)代表(biao)第二階段(duan)。《莊(zhuang)子(zi)(zi)(zi)》的(de)(de)部分(fen)思想(xiang)(xiang)代表(biao)第三(san)階段(duan)即最(zui)后(hou)階段(duan)。《老子(zi)(zi)(zi)》、《莊(zhuang)子(zi)(zi)(zi)》的(de)(de)只能(neng)按部分(fen)思想(xiang)(xiang)劃(hua)分(fen)階段(duan)，在(zai)《老子(zi)(zi)(zi)》里有(you)穿插(cha)著其(qi)他階段(duan)的(de)(de)思想(xiang)(xiang)，在(zai)《莊(zhuang)子(zi)(zi)(zi)》里代表(biao)有(you)不(bu)同階段(duan)的(de)(de)思想(xiang)(xiang)。這兩部書(shu)，像中(zhong)國古代別的(de)(de)書(shu)一(yi)樣，都(dou)不(bu)是(shi)成于一(yi)人之手，而是(shi)不(bu)同時期不(bu)同的(de)(de)人寫的(de)(de)，它們實際上是(shi)道家著作、言論的(de)(de)匯編。
道家哲(zhe)學(xue)的(de)(de)(de)出發點是(shi)(shi)全(quan)生(sheng)避害。據現(xian)有(you)的(de)(de)(de)資(zi)料不(bu)完全(quan)的(de)(de)(de)統計，為了在亂世(shi)中(zhong)(zhong)求生(sheng)存，危險中(zhong)(zhong)得(de)平安(an)，楊朱(zhu)的(de)(de)(de)方法(fa)之一(yi)是(shi)(shi)“避”。逃避是(shi)(shi)普通隱者的(de)(de)(de)做法(fa)，他們逃離人世(shi)，遁(dun)跡(ji)山林，心想這樣就(jiu)可(ke)以(yi)避開人世(shi)的(de)(de)(de)惡。可(ke)是(shi)(shi)人世(shi)間事情多(duo)么(me)復雜，不(bu)論你隱藏(zang)得(de)多(duo)么(me)好，總是(shi)(shi)有(you)些(xie)惡仍(reng)然無法(fa)避開。所(suo)以(yi)有(you)些(xie)時(shi)候，“避”的(de)(de)(de)方法(fa)還(huan)是(shi)(shi)不(bu)中(zhong)(zhong)用。《老子》的(de)(de)(de)大(da)部分思想表(biao)示出另一(yi)種企圖，就(jiu)是(shi)(shi)揭示宇宙萬物的(de)(de)(de)規(gui)律(lv)。萬物雖然時(shi)時(shi)在變，難以(yi)捉摸(mo)，但是(shi)(shi)事物變化(hua)的(de)(de)(de)規(gui)律(lv)不(bu)變。一(yi)個人如果懂得(de)了這些(xie)規(gui)律(lv)，并(bing)且遵循這些(xie)規(gui)律(lv)以(yi)調整自己(ji)的(de)(de)(de)行動，他就(jiu)能夠使事物轉向對他有(you)利。這是(shi)(shi)先秦(qin)道家發展的(de)(de)(de)第二階段。
可(ke)是(shi)(shi)即使如此，也(ye)還是(shi)(shi)沒(mei)有(you)(you)絕對的(de)(de)(de)保證。不論自然(ran)界(jie)(jie)、社(she)會界(jie)(jie)、事(shi)物(wu)的(de)(de)(de)變化中總是(shi)(shi)有(you)(you)些沒(mei)有(you)(you)預料到的(de)(de)(de)因素。盡(jin)管小心(xin)(xin)翼翼。仍然(ran)有(you)(you)受害(hai)的(de)(de)(de)可(ke)能。老(lao)子(zi)有(you)(you)輕生忘死(si)的(de)(de)(de)念頭：“吾所以(yi)有(you)(you)大(da)患者，為(wei)吾有(you)(you)身，及吾無身，吾有(you)(you)何患！”（《老(lao)子(zi)》第十(shi)三(san)章）。《莊子(zi)》有(you)(you)許多地方(fang)表達(da)了一(yi)(yi)種大(da)徹大(da)悟的(de)(de)(de)情(qing)緒、看破一(yi)(yi)切(qie)(qie)的(de)(de)(de)心(xin)(xin)態(tai)，產生了齊生死(si)、一(yi)(yi)物(wu)我的(de)(de)(de)理論。從(cong)(cong)一(yi)(yi)個更(geng)高的(de)(de)(de)觀點看生死(si)，看物(wu)我。從(cong)(cong)這(zhe)個更(geng)高的(de)(de)(de)觀點看事(shi)物(wu)，就能夠超越(yue)現實(shi)的(de)(de)(de)世(shi)界(jie)(jie)。這(zhe)也(ye)是(shi)(shi)“避”的(de)(de)(de)一(yi)(yi)種形(xing)式；然(ran)而(er)不是(shi)(shi)從(cong)(cong)社(she)會到山(shan)林，而(er)很像是(shi)(shi)從(cong)(cong)這(zhe)個世(shi)界(jie)(jie)到另一(yi)(yi)個世(shi)界(jie)(jie)。這(zhe)是(shi)(shi)先秦道(dao)家(jia)發展的(de)(de)(de)第三(san)階(jie)段(duan)，也(ye)是(shi)(shi)目(mu)前可(ke)見(jian)的(de)(de)(de)最后階(jie)段(duan)。《莊子(zi)》的(de)(de)(de)《山(shan)木(mu)》篇有(you)(you)個故事(shi)，把這(zhe)一(yi)(yi)切(qie)(qie)發展都表現出來了。故事(shi)說：
“莊子(zi)行于山中，見大木枝葉盛茂，伐木者止其(qi)(qi)旁而(er)(er)不取也，問其(qi)(qi)故。曰(yue)：無(wu)(wu)所可用。莊子(zi)曰(yue)：此木以(yi)不材(cai)(cai)得終(zhong)其(qi)(qi)天(tian)年。““夫(fu)子(zi)出于山，舍于故人(ren)(ren)之(zhi)家。故人(ren)(ren)喜，命豎(shu)子(zi)殺雁(yan)(yan)而(er)(er)烹(peng)之(zhi)。豎(shu)子(zi)請曰(yue)：其(qi)(qi)一(yi)(yi)能(neng)(neng)鳴(ming)，其(qi)(qi)一(yi)(yi)不能(neng)(neng)鳴(ming)：請奚殺？主人(ren)(ren)曰(yue)；殺不能(neng)(neng)鳴(ming)者。明日，弟子(zi)問于莊子(zi)曰(yue)：昨日山中之(zhi)木，以(yi)不材(cai)(cai)得終(zhong)其(qi)(qi)天(tian)年；今主人(ren)(ren)之(zhi)雁(yan)(yan)，以(yi)不材(cai)(cai)死：先生(sheng)將(jiang)何處(chu)(chu)？”“莊子(zi)笑曰(yue)：周將(jiang)處(chu)(chu)乎(hu)材(cai)(cai)與(yu)(yu)不材(cai)(cai)之(zhi)間。材(cai)(cai)與(yu)(yu)不材(cai)(cai)之(zhi)間，似之(zhi)，而(er)(er)非也，放未免乎(hu)累(lei)。若夫(fu)乘(cheng)道德而(er)(er)浮游則(ze)不然。無(wu)(wu)譽無(wu)(wu)訾，一(yi)(yi)龍一(yi)(yi)蛇(she)，與(yu)(yu)時俱(ju)化(hua)，而(er)(er)無(wu)(wu)肯(ken)專為；一(yi)(yi)上(shang)一(yi)(yi)下，以(yi)和(he)為量，浮游乎(hu)萬物(wu)之(zhi)祖(zu)；物(wu)物(wu)而(er)(er)不物(wu)于物(wu)，則(ze)胡可得而(er)(er)累(lei)邪！”
這(zhe)個(ge)故(gu)事的(de)前(qian)部分，表現的(de)是(shi)另一種(zhong)楊朱的(de)全生(sheng)(sheng)理論，不(bu)(bu)再是(shi)為(wei)(wei)了生(sheng)(sheng)存活命斗爭，而是(shi)為(wei)(wei)了盡一己之(zhi)(zhi)力最大限度的(de)去保(bao)持、持續一己之(zhi)(zhi)無限的(de)存在也。后部分則是(shi)莊(zhuang)子的(de)新(xin)理論。這(zhe)里所說的(de)“材”，理解(jie)為(wei)(wei)“為(wei)(wei)善”。“不(bu)(bu)材”，相當于(yu)“為(wei)(wei)惡”。“材與(yu)(yu)不(bu)(bu)材之(zhi)(zhi)間”，句(ju)不(bu)(bu)通(tong)意不(bu)(bu)順(shun)，不(bu)(bu)便理解(jie)，目前(qian)解(jie)釋為(wei)(wei)“緣督(du)以為(wei)(wei)經(jing)”。即佛教禪宗的(de)一切(qie)隨緣，不(bu)(bu)再作反對與(yu)(yu)要求。一個(ge)人如果(guo)不(bu)(bu)能(neng)站在更高的(de)觀點看(kan)萬物(wu)，那么一切(qie)方法沒有(you)哪一個(ge)能(neng)夠絕對保(bao)證他不(bu)(bu)受傷害、不(bu)(bu)消(xiao)亡(wang)的(de)。同時，由于(yu)從更高的(de)觀點看(kan)事物(wu)，也就取(qu)消(xiao)了自我(wo)，取(qu)消(xiao)了從我(wo)的(de)角度看(kan)世(shi)界(jie)，我(wo)對世(shi)界(jie)的(de)觀點是(shi)與(yu)(yu)非。我(wo)們可(ke)以說，先秦道家都是(shi)發自為(wei)(wei)我(wo)的(de)。后來的(de)發展，使(shi)他走向反面，取(qu)消(xiao)了它自身。
楊朱(zhu)(zhu)學(xue)派，按其學(xue)說宗(zong)旨，屬(shu)于道(dao)家，但又與黃帝、老子(zi)、莊(zhuang)周、慎到、宋(song)研有別，在(zai)先秦諸子(zi)中獨樹一幟，楊朱(zhu)(zhu)是其代表人物。
一(yi)、“貴(gui)己”、“重生(sheng)”的(de)人生(sheng)理想
“陽(yang)生(sheng)貴己”、“為(wei)我”意(yi)在(zai)“重生(sheng)”，就是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)楊(yang)朱(zhu)和楊(yang)朱(zhu)一派思想(xiang)的(de)主(zhu)旨。雖然(ran)楊(yang)朱(zhu)一派的(de)思想(xiang)失傳，但(dan)它(ta)的(de)觀點(dian)卻得到后人的(de)深刻思考(kao)。當(dang)代的(de)研究者認為(wei)，楊(yang)朱(zhu)一派對于個人來說，利(li)益(yi)是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)多方面的(de)。而其(qi)中最大和最可寶貴的(de)是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)生(sheng)命(ming)。別的(de)利(li)益(yi)只能服務于而不應(ying)有損于“生(sheng)”。就是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)說，保全我的(de)生(sheng)命(ming)是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)我個人利(li)益(yi)中之最大者。先(xian)秦道家還曾用“所為(wei)”與“所以(yi)為(wei)”的(de)道理來論證“輕物(wu)重生(sheng)”的(de)原則(ze)。他們認為(wei)，生(sheng)命(ming)是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)“所為(wei)”者，是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)主(zhu)體，是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)目的(de)；“物(wu)”或“利(li)”是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)“所以(yi)為(wei)”者，是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)服務于“生(sheng)”的(de)，是(shi)(shi)(shi)(shi)(shi)手段。
二、“重(zhong)生”和“全生之道”
雖(sui)然(ran)(ran)，楊(yang)(yang)(yang)朱(zhu)一派固然(ran)(ran)是(shi)以(yi)“全(quan)生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)”為(wei)人(ren)生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)的(de)(de)(de)(de)(de)目(mu)的(de)(de)(de)(de)(de)，和“我(wo)”之(zhi)(zhi)巨大(da)利(li)益，但是(shi)，“所(suo)為(wei)”為(wei)了(le)“生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)”又離不(bu)開“所(suo)以(yi)為(wei)”用來(lai)養(yang)生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)的(de)(de)(de)(de)(de)“物(wu)”。當代的(de)(de)(de)(de)(de)研究者(zhe)認為(wei)，楊(yang)(yang)(yang)朱(zhu)對人(ren)的(de)(de)(de)(de)(de)物(wu)質欲(yu)望(wang)作了(le)充分(fen)肯定(ding)，“天(tian)生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)人(ren)而(er)(er)使(shi)有(you)貪有(you)欲(yu)”，為(wei)人(ren)的(de)(de)(de)(de)(de)實情。又為(wei)了(le)實現(xian)“貴(gui)己(ji)”、“重(zhong)生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)”的(de)(de)(de)(de)(de)理想社會，楊(yang)(yang)(yang)朱(zhu)提出了(le)辦法，欲(yu)望(wang)之(zhi)(zhi)求必(bi)須“輕物(wu)重(zhong)生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)”，以(yi)“貴(gui)生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)”為(wei)根據及原則(ze)，有(you)限度的(de)(de)(de)(de)(de)滿足(zu)欲(yu)望(wang)。總之(zhi)(zhi)，楊(yang)(yang)(yang)朱(zhu)“全(quan)生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)”是(shi)雙刃劍，不(bu)能沒(mei)有(you)欲(yu)望(wang)的(de)(de)(de)(de)(de)滿足(zu)。沒(mei)有(you)欲(yu)望(wang)的(de)(de)(de)(de)(de)滿足(zu)的(de)(de)(de)(de)(de)話，“與(yu)(yu)死無擇”。但是(shi)，欲(yu)望(wang)的(de)(de)(de)(de)(de)過度滿足(zu)必(bi)然(ran)(ran)養(yang)成人(ren)人(ren)物(wu)欲(yu)橫流(liu)，社會風氣(qi)敗壞，道德綱紀松(song)散的(de)(de)(de)(de)(de)混亂(luan)局(ju)面。楊(yang)(yang)(yang)朱(zhu)的(de)(de)(de)(de)(de)學說失傳導致(zhi)，不(bu)能再(zai)知道楊(yang)(yang)(yang)朱(zhu)到底是(shi)采取什么辦法來(lai)彌(mi)合欲(yu)望(wang)與(yu)(yu)道德之(zhi)(zhi)間張力的(de)(de)(de)(de)(de)矛盾。現(xian)代人(ren)根據“輕物(wu)重(zhong)生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)”的(de)(de)(de)(de)(de)傳說，以(yi)為(wei)欲(yu)望(wang)的(de)(de)(de)(de)(de)滿足(zu)只(zhi)要以(yi)是(shi)否有(you)利(li)于“全(quan)生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)”，超過了(le)就(jiu)“制(zhi)欲(yu)”，及早地(di)克(ke)制(zhi)欲(yu)望(wang)，就(jiu)能避(bi)免欲(yu)望(wang)的(de)(de)(de)(de)(de)無窮膨脹，真(zhen)是(shi)愚(yu)昧！愛惜自己(ji)的(de)(de)(de)(de)(de)身(shen)體，更(geng)要愛惜健康，有(you)病的(de)(de)(de)(de)(de)身(shen)體不(bu)如短(duan)壽。適當的(de)(de)(de)(de)(de)欲(yu)望(wang)，不(bu)能以(yi)欲(yu)望(wang)本身(shen)為(wei)目(mu)地(di)。則(ze)可以(yi)使(shi)“精不(bu)盡(jin)”，從(cong)而(er)(er)“生(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)(sheng)以(yi)壽長(chang)，福泰平安。
三、“貴己”、“重生”的思想實質和歷史意(yi)義
誠(cheng)然，楊(yang)朱和(he)楊(yang)朱一派的“貴己”、“重生”的思想，不是享樂主義和(he)縱欲(yu)(yu)主義，而是對欲(yu)(yu)望的理(li)性思考。
而且，他(ta)們(men)嚴格控制在“輕物重(zhong)(zhong)生(sheng)(sheng)”的(de)(de)主(zhu)義之(zhi)下，由于他(ta)們(men)輕視富貴利(li)祿，當(dang)時的(de)(de)“世主(zhu)”曾(ceng)為之(zhi)而“貴其智(zhi)而高其行”。在當(dang)時，不乏贊譽之(zhi)辭。但(dan)是(shi)，其想實質，不能(neng)不是(shi)一(yi)種獨特(te)的(de)(de)“自(zi)(zi)(zi)我(wo)(wo)(wo)主(zhu)義”的(de)(de)人(ren)(ren)生(sheng)(sheng)哲學。楊朱一(yi)派(pai)在對待個(ge)人(ren)(ren)生(sheng)(sheng)命價值(zhi)(zhi)上的(de)(de)“自(zi)(zi)(zi)我(wo)(wo)(wo)主(zhu)義”實質是(shi)十分(fen)明顯的(de)(de)。“貴己”、“重(zhong)(zhong)生(sheng)(sheng)”作為一(yi)種“自(zi)(zi)(zi)我(wo)(wo)(wo)主(zhu)義”，當(dang)然是(shi)不可取的(de)(de)糟粕(po)。但(dan)是(shi)作為這(zhe)(zhe)種人(ren)(ren)生(sheng)(sheng)論的(de)(de)某些論據(ju)，則包含(han)著一(yi)些值(zhi)(zhi)得(de)肯定的(de)(de)歷(li)史(shi)意義。楊朱一(yi)派(pai)的(de)(de)“重(zhong)(zhong)生(sheng)(sheng)”論充分(fen)肯定個(ge)人(ren)(ren)情欲(yu)(yu)(yu)的(de)(de)自(zi)(zi)(zi)然合理性而自(zi)(zi)(zi)漢代以來，不斷(duan)有(you)(you)思想家冒出，為了(le)存(cun)天理，去消(xiao)滅人(ren)(ren)欲(yu)(yu)(yu)，徹底的(de)(de)禁止(zhi)欲(yu)(yu)(yu)望(wang)的(de)(de)存(cun)在與嘗試，實踐證明在這(zhe)(zhe)個(ge)過程(cheng)中產生(sheng)(sheng)了(le)多少扭曲，狂妄(wang)的(de)(de)舉動發生(sheng)(sheng)，十足(zu)值(zhi)(zhi)得(de)自(zi)(zi)(zi)我(wo)(wo)(wo)批(pi)判自(zi)(zi)(zi)我(wo)(wo)(wo)反省。楊朱一(yi)派(pai)主(zhu)張對欲(yu)(yu)(yu)望(wang)有(you)(you)節制，要“適欲(yu)(yu)(yu)”，這(zhe)(zhe)就是(shi)說，他(ta)們(men)并沒有(you)(you)完全(quan)否定理性的(de)(de)作用(yong)，而是(shi)肯定了(le)對感性欲(yu)(yu)(yu)望(wang)和個(ge)人(ren)(ren)利(li)益追(zhui)求(qiu)的(de)(de)自(zi)(zi)(zi)覺的(de)(de)理性裁制，因而避免了(le)縱(zong)欲(yu)(yu)(yu)主(zhu)義。就此(ci)而言，也(ye)不無合理之(zhi)處。
在以保全自己作為人生(sheng)目的(de)和意義(yi)這一(yi)點上來(lai)說，楊朱一(yi)派確與(yu)老、莊道家，尤其與(yu)莊子的(de)思想有一(yi)致之處，可以說楊朱一(yi)派屬于道家的(de)一(yi)個流派。但他們把“全生(sheng)”實現于現實的(de)感(gan)性(xing)欲望的(de)適當滿足，具有功利(li)論的(de)特點。
道教(jiao)吸取楊朱思(si)想的表現
后世(shi)道教(jiao)推祖“老子(zi)”，視道家(jia)(jia)學派為“本(ben)家(jia)(jia)”，雖楊(yang)朱(zhu)既屬(shu)道家(jia)(jia)，但莊周斥(chi)楊(yang)朱(zhu)；又且(qie)楊(yang)朱(zhu)無著(zhu)述傳世(shi)，即使曾有(you)著(zhu)述，而(er)(er)(er)《漢書·藝文志》已(yi)不見(jian)著(zhu)錄，早已(yi)亡佚，而(er)(er)(er)后世(shi)道教(jiao)又何得(de)而(er)(er)(er)與(yu)楊(yang)朱(zhu)學說(shuo)相聯系？蓋楊(yang)朱(zhu)雖無著(zhu)述流傳，而(er)(er)(er)《莊子(zi)》中(zhong)之《繕性(xing)》、《讓(rang)王(wang)》等(deng)篇(pian)，《呂氏春秋》中(zhong)之《貴生》、《不二》、《執一》等(deng)篇(pian)，《淮南子(zi)》中(zhong)《精神(shen)訓(xun)》、《道應》、《詮言(yan)》、《氾(fan)論》等(deng)篇(pian)，以及《韓非子(zi)》、《說(shuo)苑》、《法(fa)言(yan)》等(deng)古籍中(zhong)均記述或(huo)發(fa)揮有(you)“楊(yang)朱(zhu)”思(si)想，道教(jiao)便是從(cong)這些古籍中(zhong)吸取(qu)楊(yang)朱(zhu)思(si)想。主要(yao)表現在：
（一）、道教(jiao)以“貴(gui)生”為(wei)根本教(jiao)義之一。
道教(jiao)(jiao)義理(li)，首(shou)重(zhong)(zhong)“生(sheng)(sheng)”字(zi)，反復演說(shuo)求生(sheng)(sheng)、好生(sheng)(sheng)、樂(le)生(sheng)(sheng)、重(zhong)(zhong)生(sheng)(sheng)、貴生(sheng)(sheng)、養生(sheng)(sheng)、長(chang)生(sheng)(sheng)之(zhi)道。可以(yi)說(shuo)道教(jiao)(jiao)教(jiao)(jiao)義主不(bu)開這(zhe)個“生(sheng)(sheng)”字(zi)，它(ta)是道教(jiao)(jiao)義理(li)的(de)(de)(de)中心。檢閱道教(jiao)(jiao)圍繞“生(sheng)(sheng)”講的(de)(de)(de)義理(li)，在貴生(sheng)(sheng)的(de)(de)(de)范圍內與(yu)楊朱之(zhi)言極(ji)為(wei)相似，幾(ji)乎讀道教(jiao)(jiao)談“生(sheng)(sheng)”的(de)(de)(de)經(jing)書，每(mei)每(mei)就(jiu)會聯想起楊朱之(zhi)言。如道教(jiao)(jiao)最早的(de)(de)(de)經(jing)典《太平經(jing)》、《老子想爾注》，便強調重(zhong)(zhong)生(sheng)(sheng)、貴生(sheng)(sheng)：
“人(ren)最善(shan)者(zhe)，莫若常欲樂生，汲(ji)汲(ji)若渴，乃后可也。”（《太平經合(he)校》卷(juan)四十）
“夫人死者乃盡滅，盡成灰(hui)土，將(jiang)不復(fu)見。今人居天(tian)(tian)地(di)之(zhi)(zhi)間，從天(tian)(tian)地(di)開辟以來，人人各一生(sheng)，不得再生(sheng)也(ye)。自有名字為人。人者，凡中和凡物之(zhi)(zhi)長也(ye)，而尊且貴，與天(tian)(tian)地(di)相似；今一死，乃終古窮天(tian)(tian)畢地(di)，不得復(fu)見自名為人也(ye)，不復(fu)起行也(ye)。”（《太平經合校》卷九十）
“公(gong)乃生，生乃大”，“道大、天大、地大、生亦大，域中有四大，而生居(ju)其一(yi)焉”，“多知浮華，不(bu)知守(shou)道全身，壽盡輒窮；數數，非一(yi)也。不(bu)如學生”。（《老子想爾注》）
至晉代，有《元始無量(liang)度人上品妙(miao)經》行(xing)世，此經明確提出(chu)“仙道(dao)貴生(sheng)，無量(liang)度人”為(wei)(wei)(wei)道(dao)教的首要教義，此經在(zai)明《正(zheng)統道(dao)藏》中被尊為(wei)(wei)(wei)首經，比《道(dao)德經》的地位更為(wei)(wei)(wei)高出(chu)。南(nan)北朝(chao)以后所出(chu)經典，更多將“生(sheng)”與(yu)“道(dao)”緊(jin)密聯結，“修(xiu)道(dao)”與(yu)“養生(sheng)”相依相守，成了二(er)而一、一而二(er)的事。如：
“道不可(ke)(ke)見，因生(sheng)(sheng)以明之(zhi)。生(sheng)(sheng)不可(ke)(ke)常(chang)，用道以守之(zhi)。若(ruo)生(sheng)(sheng)亡則道廢，道廢則生(sheng)(sheng)亡，生(sheng)(sheng)道合一(yi)，則長生(sheng)(sheng)不死。”（《太上(shang)老君內觀經》）
“一切含氣，莫(mo)不貴生，生為天地(di)之大德，德莫(mo)過于長生”。（《太(tai)平御覽·道部(bu)·養生·太(tai)清真經》
“道人謀(mou)生，不謀(mou)于名”。（《妙真經》）
“人之所(suo)貴者生也，生之所(suo)貴者道也。”（《坐忘論序》）
“性者命之原，命者生之根，勉而修之”。（《集仙錄》）
“夫所(suo)(suo)謂道者，是人所(suo)(suo)以得生(sheng)之(zhi)理，而(er)所(suo)(suo)以養(yang)生(sheng)致(zhi)死(si)之(zhi)由。修道者是即此得生(sheng)之(zhi)理，保而(er)還初，使(shi)之(zhi)長其生(sheng)”。（《天仙(xian)正理真論》）
道教的“貴生”教義，多所吸取楊朱思想，這是十分(fen)明顯的。
（二）、“全性保真”是道(dao)教清修派的(de)基本守(shou)則。
道(dao)(dao)教講究養生(sheng)，幻(huan)求(qiu)長(chang)生(sheng)，談到己身之(zhi)(zhi)修煉(lian)，則處處不(bu)離“全(quan)(quan)性(xing)保真”，亦即(ji)所謂(wei)修“性(xing)命(ming)”。道(dao)(dao)教認為人(ren)之(zhi)(zhi)“性(xing)”有天(tian)賦(fu)之(zhi)(zhi)性(xing)與氣(qi)質之(zhi)(zhi)性(xing)，“命(ming)”有形氣(qi)之(zhi)(zhi)命(ming)與分定之(zhi)(zhi)命(ming)，“全(quan)(quan)性(xing)”所指的“性(xing)”腹是(shi)指天(tian)賦(fu)于人(ren)的純真、善良、樸質之(zhi)(zhi)心(xin)性(xing)。《性(xing)命(ming)圭旨(zhi)》說：“何謂(wei)之(zhi)(zhi)性(xing)？元(yuan)始真如(ru)，一靈炯炯是(shi)也。”養性(xing)才(cai)能立(li)命(ming)，性(xing)成始能命(ming)立(li)。性(xing)之(zhi)(zhi)造化(hua)系乎心(xin)，性(xing)受心(xin)役(yi)，故“全(quan)(quan)性(xing)”即(ji)保全(quan)(quan)天(tian)賦(fu)純真善良的心(xin)性(xing)。修道(dao)(dao)折(zhe)基本途(tu)徑就在于全(quan)(quan)先天(tian)之(zhi)(zhi)善性(xing)、保先天(tian)之(zhi)(zhi)真性(xing)。只有全(quan)(quan)性(xing)保真，才(cai)能長(chang)生(sheng)。道(dao)(dao)教經(jing)典中有關這(zhe)方面的論(lun)說很多，如(ru)：
“孰觀(guan)物我(wo)，何疏(shu)何親？守道全生，為(wei)善(shan)保真。世愚役役，徒自苦辛。”（《太上老君內觀(guan)經》）
“治生之道，慎其性分，因使抑引，隨宜損益以漸(jian)，則(ze)各得適矣。”“夫(fu)養性者，欲(yu)使習以成性，性自(zi)為(wei)善，……性既自(zi)善，而(er)外百(bai)病皆(jie)悉不生，禍亂不作，此養性之大經也。”（《黃帝中經》）
“道性無(wu)(wu)生(sheng)無(wu)(wu)滅，無(wu)(wu)生(sheng)無(wu)(wu)滅，故即是海空。海空之空，無(wu)(wu)因無(wu)(wu)果(guo)。無(wu)(wu)因無(wu)(wu)果(guo)，故以破煩惱”。（《云笈七簽》卷(juan)九十三《道性論(lun)》）
“心為道(dao)之器宇(yu)，虛(xu)靜至(zhi)極則道(dao)居而慧生，慧出本(ben)性，非適今有”，“夫(fu)道(dao)者神異(yi)之物，靈(ling)而有性，虛(xu)而無象”。（《坐忘論(lun)》）
“所謂安樂，皆從心(xin)生，心(xin)性本空，云何修行？知諸法(fa)空，乃名(ming)安樂。”“夫一切六道(dao)四生業性，始有識(shi)神，皆悉(xi)淳善，唯一不雜，與道(dao)同體”。（《云笈七(qi)簽》卷(juan)之九十五(wu)《仙籍(ji)語論要記》）
“長生(sheng)之(zhi)本，惟善為基。人生(sheng)天地間各成其(qi)性(xing)。……夫明者(zhe)伏其(qi)性(xing)以(yi)延命(ming)，暗者(zhe)恣其(qi)欲(yu)以(yi)傷性(xing)。性(xing)者(zhe)命(ming)之(zhi)原，命(ming)者(zhe)生(sheng)之(zhi)根，勉而修之(zhi)。所以(yi)營生(sheng)以(yi)養(yang)其(qi)性(xing)，守神以(yi)善其(qi)命(ming)。”（《集(ji)仙箓》）
道(dao)(dao)教(jiao)的(de)全(quan)(quan)真(zhen)(zhen)(zhen)派，尤以“全(quan)(quan)性(xing)(xing)保(bao)真(zhen)(zhen)(zhen)”為其(qi)宗旨。雖(sui)言性(xing)(xing)命(ming)雙(shuang)修(xiu)，而實以修(xiu)性(xing)(xing)為主。“全(quan)(quan)真(zhen)(zhen)(zhen)”之名，實際(ji)即源(yuan)出“全(quan)(quan)性(xing)(xing)保(bao)真(zhen)(zhen)(zhen)，不以物(wu)累形”。金代王重(zhong)(zhong)(zhong)陽創全(quan)(quan)真(zhen)(zhen)(zhen)派，其(qi)《立教(jiao)十(shi)五論》中第二條便(bian)要(yao)(yao)求(qiu)(qiu)“參尋性(xing)(xing)命(ming)”，第十(shi)條要(yao)(yao)求(qiu)(qiu)“緊肅理性(xing)(xing)于(yu)寬慢之中以煉性(xing)(xing)”，第十(shi)一條要(yao)(yao)求(qiu)(qiu)“修(xiu)煉性(xing)(xing)命(ming)”。《重(zhong)(zhong)(zhong)陽真(zhen)(zhen)(zhen)人授丹陽二十(shi)訣》中解釋“性(xing)(xing)”說：“性(xing)(xing)者(zhe)是(shi)(shi)元神”、“根(gen)者(zhe)是(shi)(shi)性(xing)(xing)”等等。并說：“修(xiu)者(zhe)，真(zhen)(zhen)(zhen)身之道(dao)(dao)；行者(zhe)，是(shi)(shi)性(xing)(xing)命(ming)也。名為修(xiu)行也。”“真(zhen)(zhen)(zhen)性(xing)(xing)不亂(luan)，萬緣(yuan)不掛，不去不來，此(ci)是(shi)(shi)長生不死也”（見《重(zhong)(zhong)(zhong)陽真(zhen)(zhen)(zhen)人金關玉(yu)鎖訣》）。歸根(gen)到底(di)，所謂修(xiu)行，就是(shi)(shi)全(quan)(quan)性(xing)(xing)保(bao)真(zhen)(zhen)(zhen)，使真(zhen)(zhen)(zhen)性(xing)(xing)不亂(luan)而長生久視。全(quan)(quan)真(zhen)(zhen)(zhen)派經書中言“性(xing)(xing)命(ming)”極(ji)多，如：
“論(lun)煉性(xing)：理性(xing)如調(diao)琴(qin)弦，緊(jin)則(ze)有(you)斷(duan)，慢(man)則(ze)不應，緊(jin)慢(man)得(de)中(zhong)，則(ze)琴(qin)可(ke)矣。又如鑄劍，鋼多則(ze)折，錫(xi)多則(ze)卷(juan)，鋼錫(xi)得(de)中(zhong)，則(ze)劍可(ke)矣。調(diao)煉真性(xing)者(zhe)，體此二法，論(lun)超(chao)三界”（《重陽祖師論(lun)打坐》）。
“性(xing)定則情(qing)忘，形(xing)虛則氣運，心死則神話，陽(yang)盛(sheng)陽(yang)陰衰，此(ci)自然之理也”，“心不馳(chi)則性(xing)定，形(xing)不勞則精(jing)全(quan)，神不擾(rao)則丹結。然后滅情(qing)于(yu)虛，寧神于(yu)極，可謂不出戶(hu)而妙(miao)道(dao)得矣”（《丹陽(yang)修真語錄(lu)》）。
“夫吾(wu)道以(yi)開通(tong)為(wei)(wei)(wei)基，以(yi)見性(xing)為(wei)(wei)(wei)體(ti)，以(yi)養命為(wei)(wei)(wei)用，以(yi)謙和為(wei)(wei)(wei)德，以(yi)卑退為(wei)(wei)(wei)行，以(yi)守分為(wei)(wei)(wei)功。久久積成(cheng)，天光內發，真氣沖融，形神(shen)俱妙，與道合(he)真”（《郝大通(tong)金(jin)丹詩與論》）。
“惟(wei)人也，窮萬物之(zhi)理(li)，盡(jin)一己(ji)之(zhi)性，窮理(li)盡(jin)性以至于命，全命保生，以合于道。當與天(tian)地齊其堅固，而(er)同得(de)長久”（《鐘呂(lv)傳道集·論大道》）。
“其修持大略以識心見性(xing)，除情去欲，忍恥(chi)含垢，苦(ku)己利人為之宗(zong)”（《郝宗(zong)師道行(xing)碑》）。
“形依神，形不(bu)壞；神依性(xing)(xing)，神不(bu)滅(mie)；知性(xing)(xing)而(er)(er)盡(jin)(jin)性(xing)(xing)，盡(jin)(jin)性(xing)(xing)而(er)(er)至命。乃(nai)所謂虛空本體(ti)，無有盡(jin)(jin)時，天地(di)有壞，這(zhe)個不(bu)壞，而(er)(er)能重(zhong)立性(xing)(xing)命，再造乾坤(kun)者也(ye)”（《性(xing)(xing)命圭旨·性(xing)(xing)命說》）。
全(quan)(quan)真(zhen)道的教義，在理論(lun)上(shang)實(shi)際上(shang)是闡發楊朱(zhu)“全(quan)(quan)性保(bao)真(zhen)”的思想。全(quan)(quan)真(zhen)道雖(sui)曰“利(li)人(ren)”，實(shi)則仍是“貴己(ji)”。如果說(shuo)全(quan)(quan)真(zhen)教義是楊朱(zhu)思想之再現，這(zhe)不是沒(mei)有(you)道理的。
（三）、外(wai)物傷(shang)生，勿為物累。
楊(yang)朱思想以存我(wo)為貴，物(wu)(wu)可養生，故不(bu)可去物(wu)(wu)，而要享用之；但，雖(sui)不(bu)去物(wu)(wu)而不(bu)可有物(wu)(wu)，不(bu)可積聚物(wu)(wu)，“有”將累于“形(xing)”，外物(wu)(wu)傷生。道(dao)教(jiao)亦倡說“虛其心(xin)”、“實(shi)其腹”，吃飽喝足就夠了，不(bu)要有過(guo)多聚斂財富的欲望，那是有害(hai)于生的。道(dao)教(jiao)與(yu)楊(yang)朱思想實(shi)質上是相同的。這種認為外物(wu)(wu)傷生，因而主張(zhang)勿為物(wu)(wu)累的思想，在(zai)道(dao)書中多有反映。如：
“士能(neng)遺物，乃可議生。生本無邪(xie)，為物所嬰(ying)，久久易志(zhi)，志(zhi)欲外，無能(neng)守以道為貴生”（《太(tai)平御覽(lan)》卷六(liu)六(liu)八《道部·養生·黃老(lao)經》）。
“長生者，必其(qi)外(wai)身(shen)(shen)(shen)也，不以身(shen)(shen)(shen)害(hai)物；非惟不害(hai)而已(yi)，乃濟(ji)物忘(wang)其(qi)身(shen)(shen)(shen)；忘(wang)其(qi)身(shen)(shen)(shen)而身(shen)(shen)(shen)不忘(wang)，是善攝生者也”（《太清真經》）。
“神在則人，神去則尸，蓋由嗜欲亂心，不能忘色味之適。夫修其道者，在適而(er)無累，和而(er)常通(tong)”（《集仙錄(lu)》）。
“八音五(wu)色不(bu)至耽溺(ni)者，所以(yi)導(dao)心也。凡(fan)此(ci)之物，本以(yi)養人，人之不(bu)能斟(zhen)酌，得中反以(yi)為患，故圣賢(xian)垂戒(jie)”（同上）。
道教貴“守(shou)(shou)(shou)和(he)”，提倡(chang)“九守(shou)(shou)(shou)”，即(ji)守(shou)(shou)(shou)和(he)、守(shou)(shou)(shou)神、守(shou)(shou)(shou)氣、守(shou)(shou)(shou)仁(ren)、守(shou)(shou)(shou)簡、守(shou)(shou)(shou)易、守(shou)(shou)(shou)清(qing)、守(shou)(shou)(shou)盈、守(shou)(shou)(shou)弱，所(suo)講(jiang)教義，主(zhu)要便是不以(yi)外物而累形傷生(sheng)。
“老(lao)君曰：輕天(tian)下即(ji)神(shen)無累，細萬物(wu)而心不惑，齊死生即(ji)意不懾，同變化(hua)即(ji)明不眩。……無為(wei)即(ji)無累，無累之人，以天(tian)下為(wei)量。”（《云笈(ji)七(qi)簽》卷九十一《九守(shou)·守(shou)仁第四(si)》）。
“老君曰：尊勢(shi)厚利，人(ren)之(zhi)(zhi)所貪也，比之(zhi)(zhi)身即(ji)賤。故圣人(ren)食足以(yi)充(chong)虛接氣，衣足以(yi)蓋形蔽寒，適情辭(ci)余(yu)，不貪多積。……故知養生之(zhi)(zhi)和者，即(ji)不可懸(xuan)以(yi)利；通乎外內(nei)之(zhi)(zhi)府者，不可誘以(yi)勢(shi)。無(wu)外之(zhi)(zhi)外至(zhi)大，無(wu)內(nei)之(zhi)(zhi)內(nei)至(zhi)貴”（《守簡(jian)第五》）。
“老君曰：古之(zhi)道者(zhe)，理情性(xing)，治心術，養(yang)以和(he)，持以適，樂(le)(le)道而(er)(er)忘(wang)賤，安德而(er)(er)忘(wang)貧(pin)，性(xing)有(you)(you)弗(fu)欲而(er)(er)不(bu)拘，心有(you)(you)弗(fu)樂(le)(le)而(er)(er)不(bu)有(you)(you)，無益(yi)于(yu)情者(zhe)不(bu)以累德，不(bu)便于(yu)性(xing)者(zhe)不(bu)以滑(hua)和(he)，縱身肆意(yi)，度(du)(du)制可以為(wei)天下儀。量(liang)腹而(er)(er)食(shi)，度(du)(du)形而(er)(er)衣，容(rong)身而(er)(er)游，適情而(er)(er)行。馀天下而(er)(er)弗(fu)有(you)(you)，委萬物而(er)(er)弗(fu)利，豈(qi)為(wei)貴(gui)賤貧(pin)富失其性(xing)命哉。若然，可謂能體道矣”（《守易第六》）。
著名(ming)道(dao)書《坐(zuo)忘(wang)論》亦(yi)(yi)對這一教(jiao)義有所(suo)闡發，說：“夫(fu)人(ren)之(zhi)生也，必營于(yu)事(shi)(shi)物，事(shi)(shi)物稱(cheng)萬，不(bu)(bu)獨委于(yu)一人(ren)。巢林一枝，鳥見遺于(yu)叢葦(wei)；飲(yin)河滿腹(fu)，獸不(bu)(bu)郄于(yu)洪波。外(wai)求諸物，內(nei)明諸己，己知生之(zhi)有分(fen)，不(bu)(bu)務分(fen)之(zhi)所(suo)無，識事(shi)(shi)之(zhi)有當，不(bu)(bu)任非(fei)當之(zhi)事(shi)(shi)，事(shi)(shi)非(fei)當則(ze)(ze)傷于(yu)智力，務過分(fen)則(ze)(ze)斃(bi)于(yu)形神。身(shen)且(qie)不(bu)(bu)安，何情及道(dao)？……于(yu)生無要用者(zhe)并(bing)須去之(zhi)，于(yu)生雖(sui)用有馀者(zhe)亦(yi)(yi)須舍之(zhi)，財有害(hai)氣，積則(ze)(ze)傷人(ren)，雖(sui)少猶累，而況多乎(hu)？”
道教齋(zhai)戒殊多，其思想亦多源發于(yu)“不以(yi)物累形”，認(ren)為貪(tan)求外物則有害(hai)于(yu)生。
（四）、制(zhi)命(ming)在內，我命(ming)由我
道教認為(wei)外(wai)(wai)物傷生(sheng)，人們過分追求名利聲色，違反(fan)自(zi)(zi)然(ran)之性(xing)，便(bian)會由(you)外(wai)(wai)物牽著鼻子走，由(you)外(wai)(wai)物支(zhi)配(pei)自(zi)(zi)己(ji)(ji)的(de)(de)命(ming)運。如果(guo)能夠不(bu)去物、不(bu)有物，對外(wai)(wai)物需求適(shi)當，順自(zi)(zi)然(ran)之性(xing)，不(bu)逆命(ming)，不(bu)貪(tan)求，不(bu)羨名，不(bu)要勢，無求于外(wai)(wai)，對他(ta)人無所損害，自(zi)(zi)己(ji)(ji)亦無所畏懼，便(bian)能自(zi)(zi)己(ji)(ji)支(zhi)配(pei)自(zi)(zi)己(ji)(ji)的(de)(de)命(ming)運，這叫做“制命(ming)在內(nei)”。道教煉養派自(zi)(zi)來(lai)主張“我命(ming)在我，不(bu)屬天地”，以己(ji)(ji)身煉養來(lai)取得(de)延命(ming)長生(sheng)。如：
《西升經》曰：“老子曰：我(wo)命在(zai)我(wo)，不(bu)(bu)屬天(tian)地(di)。我(wo)不(bu)(bu)視不(bu)(bu)聽不(bu)(bu)知，神在(zai)出身，與(yu)道同久(jiu)。吾與(yu)天(tian)地(di)分一氣而治，自守根本(ben)也。非效眾人(ren)行(xing)善(shan)，非行(xing)仁義，非行(xing)忠信，非行(xing)恭(gong)敬，非行(xing)愛欲，萬物即利來，常淡泊無為，大道歸也。”
《太一帝君經》：“求道者使(shi)其心正，則天地不(bu)能違也(ye)。舍色累(lei)而不(bu)顧，避榮利而自(zi)遠，甘寒苦以存思，樂靜齋于隱垣，則學道之人(ren)，始可與(yu)言(yan)矣。”
《真誥》：“修于(yu)身，其德(de)(de)乃真。君(jun)子立身，道德(de)(de)為(wei)(wei)任(ren)，清凈為(wei)(wei)師，太和為(wei)(wei)友，為(wei)(wei)玄為(wei)(wei)默(mo)，與道窮(qiong)極，治于(yu)根本，求于(yu)未兆，為(wei)(wei)善者(zhe)自(zi)賞，為(wei)(wei)惡(e)者(zhe)自(zi)刑，故不(bu)爭無不(bu)勝，不(bu)言無不(bu)應。”
《秘要(yao)訣(jue)法》：“夫(fu)道(dao)與神(shen)，無(wu)為(wei)而(er)氣自(zi)化，無(wu)慮而(er)物自(zi)成，入于品之(zhi)中，出于生死(si)之(zhi)表(biao)。故君子黜嗜欲(yu)，隳聰明，視無(wu)色，聽無(wu)聲，恬淡純粹，體和(he)神(shen)清，希夷亡身，乃合至真(zhen)。所謂返我之(zhi)宗，復(fu)與道(dao)同(tong)，與道(dao)同(tong)者造化不能移(yi)，鬼(gui)神(shen)不能知(zhi)，而(er)況于人乎？”（《云笈七簽》卷(juan)四十(shi)五）。
《元氣(qi)論》：“仙經(jing)云(yun)：‘我(wo)命在我(wo)’。保精受氣(qi)，壽無極(ji)也(ye)。又云(yun)：‘無勞爾形，無搖(yao)爾精’。歸我(wo)精默。可以長生。生命之根本(ben)決在此道。”
《悟真篇》：“一粒(li)金(jin)丹吞(tun)入腹，始知我命不(bu)由天(tian)”。
道(dao)(dao)教吸(xi)取了楊(yang)(yang)朱思想，這(zhe)是事實(shi)，但(dan)由于儒(ru)(ru)家斥楊(yang)(yang)朱，孟子(zi)罵楊(yang)(yang)朱為“禽獸”。故千載以下，使(shi)(shi)楊(yang)(yang)朱在社會(hui)上名聲極壞，實(shi)際上那只是儒(ru)(ru)家的偏激之(zhi)見；但(dan)這(zhe)便使(shi)(shi)得(de)道(dao)(dao)教對楊(yang)(yang)朱素少直(zhi)接宣揚，以避攻擊。而實(shi)際上楊(yang)(yang)朱思想已被(bei)道(dao)(dao)教吸(xi)融于其(qi)教義之(zhi)中。
精靈世(shi)界(jie)
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